Bhagavad Gita Chapter 6 Sloka 25
शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥२५॥
धीरे-धीरे धैर्य से बुद्धि के ज़रिए खुद को दुनिया से अलग करना और मन (बुद्धि) को परमात्मा के रूप में ठीक से स्थापित करना, फिर किसी भी चीज़ पर ध्यान न देना।
Shrimad Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 24 Meaning in hindi
ध्यान में सफलता न मिले तो क्या करें? गीता का उत्तर
द्बुद्ध्या धृतिगृहीतया: साधक ऊब जाते हैं और निराश हो जाते हैं कि इतने दिन बीत गए ध्यान और चिंतन किए, लेकिन उन्हें सार नहीं मिला, तो अब क्या होगा? कैसे होगा? भगवान इस बात के बारे में ध्यान योग के साधकों को चेतावनी देते है कि, यदि साधना करते हुए उसे सफलता न भी मिले तो भी उसे थकना नहीं चाहिए, अपितु धैर्य रखना चाहिए। जैसे सिद्धि या सफलता प्राप्त करते समय धैर्य रखना चाहिए, वैसे ही असफलता का सामना करते समय भी धैर्य रखना चाहिए। यदि वर्षों बीत जाएं और शरीर अलग हो जाए तो भी धैर्य रखना चाहिए, परंतु सार को अवश्य प्राप्त करना चाहिए। क्योंकि इससे श्रेष्ठ कोई दूसरा कार्य नहीं है। इसलिए इसे पूर्ण करने के बाद करने को कौन-सा कार्य है? यदि इससे श्रेष्ठ कोई कार्य है तो इसे छोड़कर वह कार्य अभी कर लो! इस प्रकार बुद्धि को वश में करने का अर्थ है मान, अभिमान, आराम आदि के कारण बुद्धि में संसार के महत्व को हटा देना। तात्पर्य यह है कि पिछले श्लोक में जिन विषयों को त्यागने को कहा गया है, उन्हें धैर्यवान बुद्धि से त्याग देना चाहिए।
मन परमात्मा को कैसे प्राप्त करे जब वह उसे पकड़ ही नहीं सकता?
शनैः शनैरुपरमेत : इसके अलावा, ऐसा करने में जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए, बल्कि धीरे-धीरे चीज़ों को नज़रअंदाज़ करते हुए उनके प्रति उदासीन हो जाना चाहिए, और उदासीन होते हुए, उन्हें पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए।
यहाँ जिस त्याग का ज़िक्र किया गया है, उसका मतलब है, इच्छाओं को छोड़ने और मन से इंद्रियों को कंट्रोल करने के बाद भी, किसी चीज़ को छोड़ने के बाद भी, उस चीज़ के लिए थोड़ी नफ़रत की भावना बनी रह सकती है। त्याग का मतलब है विचारों से न तो लगाव रखना और न ही उनसे नफ़रत करना बल्कि उन्हें पूरी तरह से छोड़ देना।
यहाँ पारलौकिक होने की बात इसलिए कही गई है कि परमात्म तत्त्व मन के अधिकार में नहीं आता, क्योंकि मन प्रकृति का ही कार्य है, जब वह प्रकृति को ही नहीं पकड़ सकता, तो प्रकृति से परे परमात्म तत्त्व को कैसे पकड़ सकता है? अर्थात् परमात्म का चिन्तन करते हुए मन परमात्म को पकड़ लेता है—यह उसके हाथ की बात नहीं है। जिस परमात्म शक्ति से मन अपना काम करता है, उसे मन कैसे पकड़ सकता है? जैसे सूर्य का प्रकाश दीपक, बिजली आदि को प्रकाशित करता है, वैसे ही वह दीपक सूर्य को कैसे प्रकाशित कर सकता है? क्योंकि उसमें प्रकाश तो सूर्य से ही आता है। वैसे ही मन, बुद्धि आदि में जो भी शक्ति है, वह उस परमात्म से आती है। इसलिए वह मन, बुद्धि आदि उस परमात्म को कैसे पकड़ सकते हैं? वे उसे पकड़ नहीं सकते।
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मन को परमात्मा में स्थिर कैसे करें?
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा : एक परमात्मा ही हर जगह परफेक्ट है। विचारों के पहले और आखिरी (बाद) में भी वही परमात्मा परफेक्ट है। विचारों में भी वही परमात्मा आधार और रोशनी देने वाले के तौर पर परफेक्ट है। उन विचारों में कोई दूसरी अथॉरिटी नहीं आई है, बल्कि परमात्मा ही उनमें अथॉरिटी है। बुद्धि का ऐसा पक्का इरादा या फैसला रहना चाहिए। अगर मन में कोई लहर भी उठे, तो उस लहर को परमात्मा का रूप समझो।
दूसरा मतलब यह है कि परमात्मा सभी जगहों, समय, चीज़ों, लोगों, घटनाओं, हालात वगैरह में परफेक्ट है। ये जगहें, समय वगैरह बनते और खत्म होते रहते हैं, लेकिन परमात्मा बनता या बिगड़ता नहीं है। वह हमेशा जैसा है वैसा ही रहता है। उस परमात्मा में मन को स्थिर करके, यानी हर जगह एक ही परमात्मा है, उस परमात्मा के अलावा कोई दूसरी अथॉरिटी नहीं है—ऐसे पक्के इरादे से किसी चीज़ के बारे में मत सोचो।
क्या ईश्वर का चिंतन भी एक समय बाद छोड़ देना चाहिए?
न किञ्चिदपि चिन्तयेत् : संसार का चिंतन न करने की बात पहले ही हो चुकी है। अब यह चिंतन भी मत करो कि ‘ईश्वर सर्वत्र परिपूर्ण हैं’। क्योंकि जब मन ईश्वर में स्थित हो जाएगा, तो अभी चिंतन करने से सर्व-संकल्प वृत्ति स्थापित हो जाएगी, यानी मन से जुड़ाव बना रहेगा, जिससे संसार से अलगाव नहीं होगा। अगर हम यह चिंतन करें कि ‘हमारी स्थिति बनी रहेगी’, तो अलगाव बना रहेगा, यानी मन और चिंतन करने वाले की शक्ति बनी रहेगी। इसलिए ‘ईश्वर सर्वत्र परिपूर्ण हैं’ यह पक्का निश्चय करने के बाद ज़रा भी चिंतन मत करो। इस तरह अनासक्त होने से आत्म-साक्षात्कार वाले स्वरूप का अनुभव होगा, जिसका वर्णन पहले बाईसवें श्लोक में किया जा चुका है।
इस श्लोक में जैसा कहा गया है, निर्विकल्प स्थिति ना हो तो क्या करें? इसका वर्णन भगवान अगले श्लोक में बताते हैं।
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