क्या आसक्ति-मुक्त जीवन ही सच्चे योग की पहचान है?

Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 4

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते । 
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥४॥

अर्थात भगवान कहते हैं, जिस समय कोई न तो इंद्रियों के सुखों में और न ही कर्मों में आसक्त होता है, उस समय, सभी इच्छाओं को त्याग देने वाले व्यक्ति को योगी कहा जाता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 4 Meaning in hindi

क्या इंद्रियों के सुखों से अनासक्ति ही सच्ची साधना है?

–यदा हि नेन्द्रियार्थेषु

साधक को इंद्रियों के विषयों, यानी शब्द, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध, जो भाग्य के अनुसार मिलते हैं, अनुकूल वस्तुओं, स्थितियों, घटनाओं, व्यक्तियों आदि में और शारीरिक सुख, सम्मान, महानता आदि में आसक्त नहीं होना चाहिए, न ही उन्हें खुशी से भोगना चाहिए, न ही उनसे संतुष्ट होना चाहिए, बल्कि यह अनुभव करना चाहिए कि वे सभी वस्तुएं, पदार्थ आदि एक पल में आए और चले जा रहे हैं। वे आ रहे हैं और जा रहे हैं और नश्वर हैं, तो वह उनसे संतुष्ट क्यों हो? ऐसा अनुभव करके, उसे उनसे अलग रहना चाहिए।

इंद्रियों के सुखों में आसक्त न होने का मतलब है इच्छाओं की पूर्ति में आनंद न लेना। उदाहरण के लिए, अगर कोई चीज़ आपको पसंद है, अगर आपको कोई मनचाही चीज़, व्यक्ति, स्थिति, घटना वगैरह मिल जाए, और कोई ऐसी चीज़ जो आपको पसंद नहीं है, वह न हो, तो इंसान उससे खुश हो जाता है और उसमें आनंद लेता है। आनंद लेने से इंद्रियों के सुखों में आसक्ति बढ़ती है। इसलिए, साधक को किसी मनचाही चीज़, वस्तु, व्यक्ति वगैरह को पाने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, और अगर बिना इच्छा के कोई मनचाही चीज़ वगैरह मिल भी जाए, तो भी उससे खुश नहीं होना चाहिए। ऐसे में, इंद्रियों में यह शक्ति नहीं रहेगी।

दूसरी बात यह है कि हमारे पास जो भी आसान और मज़ेदार चीज़ें हैं, वे सिर्फ़ गुज़ारे के अलावा नहीं हैं। हमें नहीं पता कि वे किसकी हैं, लेकिन जब हमें कोई ज़रूरतमंद जीव मिले, तो हमें उस चीज़ को उसका समझकर उसे दे देना चाहिए [उसे यह नहीं बताना चाहिए कि यह तुम्हारा है], और उसे देकर हमें यह मानना चाहिए कि गुज़ारे के अलावा जो चीज़ें मेरे पास थीं, उनके कर्ज़ से मैं आज़ाद हो गया हूँ। इसका मतलब यह है कि गुज़ारे के अलावा दूसरी चीज़ों को अपना और अपने लिए न मानकर इंसान सुखों में आसक्त नहीं होता।

क्या आसक्ति-मुक्त जीवन ही सच्चे योग की पहचान है?

–न कर्मस्वनुषज्जते

जैसे इंद्रियों के विषयों में आसक्ति नहीं होनी चाहिए, वैसे ही कर्मों में भी आसक्ति नहीं होनी चाहिए, यानी कर्मों के होने या न होने और उन कर्मों के तुरंत फल मिलने या न मिलने में आसक्ति नहीं होनी चाहिए। क्योंकि कर्म करने से भी एक तरह का जुनून पैदा होता है। अगर कर्म अच्छे से किया जाए, तो उससे एक तरह की खुशी मिलती है। और अगर कर्म अच्छे से न किया जाए, तो उससे मन में एक तरह का दर्द होता है। यही खुशी और दुख का एहसास ही कर्मों के प्रति आसक्ति है। इसलिए साधक को कर्मों को नियम से और तत्परता से करना चाहिए, लेकिन उनसे आसक्त हुए बिना और सावधानी से अनासक्त रहते हुए, कि ये तो आने-जाने वाले हैं और हम तो हमेशा रहने वाले हैं, इसलिए उनके न होने और उनके आने-जाने में क्या फर्क पड़ता है?

इन्द्रियों के अर्थ में ओर कर्मों में आसक्त न होने का मतलब यह है कि आत्मा (रूप) अविनाशी परमात्मा का अंश होने के कारण हमेशा अपरिवर्तनशील है और वस्तुएँ और कर्म प्रकृति के कार्य होने के कारण लगातार बदलते रहते हैं। लेकिन जब आत्मा उन परिवर्तनशील वस्तुओं और कर्मों में आसक्त हो जाती है, तो वह उनके अधीन हो जाती है और बार-बार जन्म-मृत्यु के रूप में महान दुख भोगती रहती है। उन वस्तुओं और कर्मों से, यानी प्रकृति से पूरी तरह मुक्त होने के लिए, भगवान ने दो श्रेणियाँ बताई हैं, यानी न तो इन्द्रियों, यानी वस्तुओं में आसक्त होना, और न ही कर्मों (कर्मों) में आसक्त होना। ऐसा करने से व्यक्ति योगी बन जाता है।

जैसे काम करने में लगाव होता है, वैसे ही काम न करने में भी लगाव होता है। काम न करने में कोई लगाव नहीं होना चाहिए, क्योंकि काम न करने का लगाव आलस और लापरवाही पैदा करता है, जो एक तामसिक आदत है, और काम करने का लगाव बेकार के कामों का नतीजा होता है, जो एक राजसिक आदत है।

भगवान ने इंसान को चीज़ों और कामों में आसक्त होने या न होने की आज़ादी दी है, कि तुम सच में उन्हीं के एक हिस्से हो और ये चीज़ें और काम कुदरती हैं। ये चीज़ें भी बनने और खत्म होने वाली हैं और कामों का भी शुरू और आखिर होता है। इसलिए, ये हमेशा रहने वाले नहीं हैं और तुम हमेशा रहने वाले हो। हमेशा रहने वाले होते हुए भी, तुम नश्वरता में फँस जाते हो, नश्वरता में आसक्त और प्यारे हो जाते हो। उससे तुम्हारे हाथ कुछ नहीं आता, तुम सिर्फ़ दुख और तकलीफ़ ही पाते रहते हो। इसलिए, अगर तुम आज से ही सोच लो कि हम लोग चीज़ों और कामों का मज़ा नहीं लेंगे, तो तुम लोग आज ही योग-चेतन हो जाओगे, क्योंकि योग, यानी समता, तुम्हारे घर की चीज़ है। समता तुम्हारा रूप है और रूप ही असलियत है। असलियत का कभी अभाव नहीं होता और न होने का एहसास कभी होता है। अगर तुम चीज़ों और कामों के ऐसे सच्चे रूप में इस शक्ति का इस्तेमाल नहीं करोगे, तो तुम्हें योग मार्ग की हालत का अनुभव ज़रूर होगा, भले ही तुम खुद-ब-खुद क्यों न हो जाओ।

क्या संकल्पों का त्याग ही मन की सच्ची मुक्ति है?

–सर्वसंकल्पसंन्यासी

हमारे मन में उठने वाले सभी आवेगों में से, जो आवेग खुशी लाता है और जिसके कारण हम सोचते हैं कि ‘अगर हमें यह मिल जाए तो हम कितने खुश हो जाएंगे’, तो आवेग से लगाव के कारण, वह आवेग ‘संकल्प’ कहलाता है। वही संकल्प अपनी अनुकूलता और प्रतिकूलता के कारण सुखद और दुखद बन जाता है। जैसे सुखद संकल्प आसक्ति (प्रेम-घृणा) पैदा करता है, वैसे ही दुखद संकल्प भी आसक्ति पैदा करता है। इसलिए, दोनों संकल्प बाध्यकारी हैं। उनसे नुकसान के अलावा कोई फायदा नहीं है, क्योंकि संकल्प न तो व्यक्ति को अपना स्वरूप समझने देता है, न दूसरों की सेवा करने देता है, न भगवान से प्रेम करने देता है, न भगवान में मन लगाने देता है, न अपने करीबी परिवार के सदस्यों के अनुकूल होने देता है। मतलब यह है कि अपने संकल्प को बनाए रखने से न तो व्यक्ति का अपना भला होता है, न दुनिया का, न अपने परिवार की सेवा होती है, न भगवान मिलते हैं, न अपने स्वरूप का एहसास होता है। इससे केवल नुकसान होता है। यह समझकर साधक को उन सभी संकल्पों से मुक्त हो जाना चाहिए, जो वास्तव में हैं।

यह भी पढ़ें : कैसे समाप्त होते हैं हमारे राग-द्वेष और संशय? गीता देती है उत्तर

संकल्प छोड़ने के उपाय-(1) भगवान ने हमें अपनी तरफ से यह अंतिम जन्म (इंसानी जन्म) इसलिए दिया है ताकि तुम इससे बच सको। इसलिए, हमें इंसानी जन्म के कीमती, मुक्ति देने वाले समय को बेकार के संकल्पों में बर्बाद नहीं करना चाहिए—और ऐसा सोचकर संकल्पों को छोड़ देना चाहिए।

(2) कर्म योग करने वाले को अपना कर्तव्य करना होता है। कर्तव्य का संबंध वर्तमान से है, भूत और भविष्य से नहीं। लेकिन संकल्प और विकल्प भूत और भविष्य के होते हैं, वर्तमान के नहीं। इसलिए, करने वाले को अपना कर्तव्य छोड़कर भूत और भविष्य के संकल्प और विकल्पों में नहीं फंसना चाहिए, बल्कि आसक्ति से मुक्त रहकर कर्तव्य और कर्म करने में लगा रहना चाहिए।

3) भक्ति योग के साधक को यह सोचना चाहिए कि मन में जो भी विचार आते हैं, वे ज़्यादातर भूतकाल के होते हैं, जो वर्तमान में नहीं है, या भविष्य के होते हैं, जो भविष्य में होने वाला है, यानी जो वर्तमान में नहीं है। इसलिए, जो वर्तमान में नहीं है, उसके बारे में सोचने में समय बर्बाद करना और उस ईश्वर के बारे में न सोचना जो वर्तमान में है, अपने भीतर है और अपना है—यह कितनी बड़ी गलती है! ऐसा सोचें और विचारों को खत्म कर दें।

क्या समानता में स्थित होना ही सच्चा योगारूढ़ होना है?

–योगारूढस्तदोच्यते

प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष में समान रहने का नाम ‘योग’ है (गीता अ. 2/48)। इस योग को, यानी समता पर स्थित या स्थिर हो जाना, योग में स्थित होना कहते हैं। योग में स्थित होने से व्यक्ति परम सत्ता को प्राप्त करता है।