गीता का ध्यान योग: भीतर की खुशी कैसे मिले?

Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 20

यत्रोपरमते यत्र चित्तं निरुद्धं योगसेवया । 
चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥२०॥

योग करने से इंसान ऐसी हालत में पहुँचता है जहाँ बिना रुकावट वाला मन रुकावटों से आज़ाद हो जाता है और ऐसी हालत में इंसान खुद से खुश हो जाता है, खुद को अपने अंदर देखता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 20 Meaning in hindi

गीता का ध्यान योग: भीतर की खुशी कैसे मिले?

ध्यान में पहली मान्यता यह है कि ‘मन को सिर्फ़ स्वरूप में ही लगाना चाहिए। ऐसी मान्यता के बाद, अगर रूप के अलावा कोई और प्रवृत्ति भी पैदा हो, तो उसे नज़रअंदाज़ करके और हटाकर और मन को सिर्फ़ स्वरूप में लगाकर, जब मन का बहाव सिर्फ़ रूप में ही लग जाता है, तो उसे ध्यान कहते हैं। ध्यान के दौरान, यह त्रिमूर्ति बनी रहती है – ध्याता, ध्यान और ध्येय। यानी, साधक ध्यान के समय खुद को ध्याता (ध्यान करने वाला), स्वरूप में लीन होने वाली प्रवृत्ति को ध्यान और प्राप्त होने वाले स्वरूप को ध्येय मानता है। मतलब यह है कि जब तक इन तीनों का अलग-अलग ज्ञान रहता है, उसे ‘ध्यान’ कहते हैं। ध्यान में लक्ष्य की प्रधानता के कारण साधक पहले खुद में ध्यान करने वाले को भूल जाता है। फिर वह ध्यान की प्रवृत्ति को भी भूल जाता है। आखिर में सिर्फ ध्येय ही जागा रहता है। इसे ‘समाधि’ कहते हैं। यह ‘संप्रज्ञात समाधि’ है, जो मन के एकाग्र होने पर होती है। इस समाधि की लंबे समय तक प्रैक्टिस करने के बाद ‘असंप्रज्ञात समाधि’ होती है। इन दोनों समाधियों में फ़र्क यह है कि जब तक लक्ष्य, लक्ष्य का नाम और नामनामि का रिश्ता बना रहता है, तब तक वह ‘संप्रज्ञात समाधि’ होती है। इसे मन की ‘एकाग्र’ अवस्था कहते हैं। लेकिन जब नामि की याद चली जाती है और सिर्फ़ नाम (लक्ष्य) रह जाता है, तब वह ‘असंप्रज्ञात समाधि’ होती है। इसे मन की ‘निरुध’ (बिना रुके) अवस्था कहते हैं।

अखंड अवस्था में दो तरह की समाधि होती है – बीज वाली और बिना बीज वाली। जिसमें दुनिया की छोटी-छोटी इच्छाएँ रह जाती हैं, उसे ‘बीज वाली समाधि’ कहते हैं। छोटी-छोटी इच्छाओं की वजह से बीज वाली समाधि में उपलब्धियाँ सामने आती हैं। वे उपलब्धियाँ दुनियावी नज़रिए से तो अद्भुत होती हैं, लेकिन पारलौकिक नज़रिए से (चेतना तत्व की प्राप्ति में) अद्भुत होती हैं। जब ध्यान करने वाला उन उपलब्धियों को बेकार समझकर उन्हें छोड़ देता है, तो उसे ‘बिना बीज वाली समाधि’ निर्बीज समाधि मिल जाती है, जिसे यहाँ (इस श्लोक में) निरुद्धं शब्द से बताया गया है।

ध्यान में दुनियावी रिश्तों से खुद को अलग करने से एक शांति, एक खुशी मिलती है, जो दुनियावी रिश्तों में रहकर कभी नहीं मिलती। संप्रज्ञा समाधि में और भी अनोखी खुशी का अनुभव होता है। इस संप्रज्ञा समाधि से, असम्प्रज्ञा समाधि में एक अनोखी खुशी होती है। जब साधक निर्बिद समाधि तक पहुँचता है। तब उसमें एक बहुत ही अनोखी खुशी या आनंद होता है। योग करने से, निर्बिद समाधि से भी मन बादल रहित – एक अवस्था – हो जाता है।

यानी, योगी उस निर्बिद समाधि का सुख नहीं लेता या उसके सुख का भोगी नहीं बनता। उस समय, वह खुद को अपने ही रूप में अनुभव करता रहता है और खुद से संतुष्ट रहता है।

“उपरमते” शब्द का मतलब है कि मन को दुनिया से कोई मतलब नहीं है और वह रूप को नहीं समझ सकता। क्योंकि मन प्रकृति का काम है, इसलिए वह जड़ है और रूप चेतना है। जड़ मन चेतन रूप को कैसे समझ सकता है? वह समझ नहीं सकता। इसीलिए वह अलग हो जाता है। जब मन अलग हो जाता है, तो योगी का मन से संपर्क पूरी तरह टूट जाता है।

‘तुष्यति‘ कहने का मतलब यह है कि उसकी संतुष्टि का कोई दूसरा कारण नहीं है, ज़रा सा भी नहीं। सिर्फ़ उसका अपना रूप ही उसकी संतुष्टि का कारण रहता है।

इस श्लोक का सार यह है कि खुद के ज़रिए, व्यक्ति अपने अंदर अपने ही रूप को महसूस करता है। वह तत्व जैसा है वैसा ही उसके अंदर है। सिर्फ़ दुनिया से अपना रिश्ता मानने के कारण, मन की वृत्तियाँ दुनिया से जुड़ी रहती हैं, जिससे उस तत्व का एहसास नहीं होता। जब ध्यान के ज़रिए मन दुनिया से अलग हो जाता है, तो योगी मन और दुनिया से पूरी तरह अलग हो जाता है, उसे अपने अंदर अपने ही स्वरूप का एहसास हो जाता है।

इस श्लोक में कहां गया कि ध्यानयोगी खुद में ही संतोष का अनुभव करता है अब इसके बाद क्या होता है? इसका अगले श्लोक में वर्णन करते हैं।