Bhagavad gita Chapter 2 Verse 69
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने: || 69 ||
अर्थात भगवान कहते हैं, जिस रात्रि में (परमात्मा को छोड़कर) सभी मनुष्य रहते हैं, जिसमें संयमी व्यक्ति जागता है और जिसमें सामान्य मनुष्य भी जागते हैं (भोग और संग्रह में लगे रहते हैं), वह तत्व को जानने वाले मुनि की दृष्टि में रात्रि है।
Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 69 Meaning in hindi
क्या संग्रह की आदत हमें दुःख की ओर ले जाती है?
या निशा सर्वभूतानां
जिनकी इन्द्रियाँ और मन वश में नहीं हैं, जो भोगों में आसक्त हैं, वे सब परमात्मा की दृष्टि में सोये हुए हैं। परमात्मा क्या है? तत्वज्ञान क्या है? हम क्यों दुःख भोग रहे हैं? हम जो कुछ कर रहे हैं, उसका क्या परिणाम होगा?— इस ओर बिल्कुल न देखना ही उनकी रात्रि है, उनके लिए तो बिलकुल अन्धकार है।
यहाँ ‘भूतानाम‘ कहने का तात्पर्य यह है कि जैसे पशु-पक्षी आदि दिनभर खाने-पीने में लगे रहते हैं, वैसे ही जो मनुष्य दिन-रात खाने-पीने में, भोग-विलास में, सुख आराम में, धन कमाने में लगे रहते हैं, ऐसे मनुष्य भी पशु-पक्षी आदि में गिने जाते हैं, क्योंकि परमात्मा से विरक्त होने की दृष्टि से पशु और मनुष्य में कोई भेद नहीं है। परमात्म-तत्त्व की दृष्टि से दोनों सोए हुए हैं, यदि कोई अन्तर है तो केवल इतना कि पशु-पक्षियों में विवेक-शक्ति उतनी जागृत नहीं है, इसलिए वे केवल खाने-पीने में लगे रहते हैं, और मनुष्य में ईश्वर की कृपा से वह विवेक-शक्ति जागृत है, जिससे वह अपना कल्याण कर सकता है, पशुओं की सेवा कर सकता है और परमात्मा को प्राप्त कर सकता है।
परन्तु उस विवेक-शक्ति का दुरुपयोग करके मनुष्य वस्तुओं का संग्रह करने और भोगने में लगे रहते हैं, जिससे वे पशुओं से भी अधिक संसार के लिए दुःखी हो जाते हैं। क्योंकि पशु-पक्षी बेचारे उतना ही खाते हैं, जितना उनका पेट भरता है, इसलिए वे संग्रह नहीं करते, परन्तु मनुष्य को जहाँ भी कोई वस्तु मिलती है, चाहे वह उसके लिए उपयोगी हो या न हो, वह उसे संग्रह कर लेता है और दूसरों के लाभ के मार्ग में बाधा डालता है।
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क्या भोग से विमुख व्यक्ति ही वास्तव में जागा हुआ है?
तस्यां जागर्ति संयमी
मनुष्य की रात्रि अर्थात् परमात्मा के प्रति, अपने कल्याण के प्रति जो विमुखता है, वही संयमी पुरुष जागता है। जिसने इन्द्रियों और मन को वश में कर लिया है, जो भोग और संग्रह में आसक्त नहीं है, जिसका लक्ष्य केवल परमात्मा ही है, वही संयमी पुरुष है। परमात्मा, अपने स्वरूप और जगत् को उनके वास्तविक स्वरूप में जानना ही उसका रात्रि में जागना कहलाता है।
क्या सांसारिक सफलता ही वास्तविक जागरूकता है?
यस्यां जाग्रति भूतानि
जिस प्रकार वे अपने भोग और संग्रह में बहुत सावधान रहते हैं, एक-एक पैसे का हिसाब रखते हैं, एक-एक इंच जमीन पर नजर रखते हैं, जब भी उनके पास धन आता है, चाहे वह न्यायपूर्वक हो या अन्यायपूर्वक, तो वे बहुत प्रसन्न होते हैं कि इतनी पूंजी तो ले ली, इतना लाभ तो मिल ही गया – इस प्रकार वे सांसारिक क्षणभंगुर भोगों को इकट्ठा करने और मान-सम्मान आदि प्राप्त करने में बहुत सावधान रहते हैं, इसे ही उन लोगों की जागृति कहते हैं।
क्या संसार का लाभ संयमी की दृष्टि में अंधकार है?
सा निशा पश्यतो मुने:
सभी सांसारिक वस्तुएँ, जिनके उपभोग और संग्रह में मनुष्य खुद को अत्यंत बुद्धिमान और चतुर समझता है, तथा जिनसे संतुष्ट रहता है, वे सब, संसार और परमात्मा को जानने वाले, मननशील, संयमी व्यक्ति की दृष्टि में रात्रि के समान, पूर्ण अंधकार के समान हैं।
जैसे बच्चे खेलते समय कंकड़ और हरे-पीले काँच के टुकड़ों के लिए लड़ते हैं। यदि वे सब मिल जाएँ तो वे खुश होते हैं कि हमने बहुत बड़ा लाभ उठाया और यदि नहीं मिले तो दुःखी होते हैं कि हमने बहुत बड़ी हानि उठाई। परन्तु जो बुद्धिमान व्यक्ति कंकड़ आदि की परवाह नहीं करता, वह यह समझता है कि इन कंकड़ों के मिलने से क्या लाभ है और न मिलने से क्या हानि है? यदि इन बच्चों को कंकड़ मिल भी जाएँ तो वे उन्हें कितने दिन तक अपने पास रखेंगे? उसी प्रकार भोग और संग्रह में लगे हुए लोग भोग के लिए लड़ते हैं, झूठ बोलते हैं, धोखा देते हैं, आदि करते हैं और उन्हें पाकर खुश होते हैं कि हमने बहुत बड़ा लाभ उठाया। परन्तु संसार और ईश्वरीय तत्व को जानने वाला विचारशील और संयमी व्यक्ति स्पष्ट रूप से देखता है कि भोग तो मिल गए, अतिथि सत्कार हो गया, आनंद आ गया, भोजन कर लिया और बहुत से श्रृंगार भी कर लिए, परन्तु उससे क्या हुआ? उसमें मनुष्यों को क्या मिला? उससे उनके साथ क्या जाएगा? वे उन भोगों को कितने समय तक साथ रख सकेंगे? इन सुखों से मिलने वाली संतुष्टि कितने दिन टिकेगी? इस तरह, उनके विचार में, प्राणियों का जागना और रात होना एक दूसरे के समान हैं।
वह मननशील, संयमी व्यक्ति परमात्मा को, अपने स्वरूप को और संसार के परिणामों को तो जानता ही है, वह वस्तुओं को भी भली-भाँति जानता है कि कौन-सी वस्तु किसके काम आ सकती है, और उससे दूसरों को कितना लाभ होगा। वह वस्तुओं का अपने-अपने स्थान पर भली-भाँति उपयोग करता है। वह उनका उपयोग दूसरों की सेवा में करता है।
मननशील, संयमी व्यक्ति को संसार रात्रि के समान प्रतीत होता है। इस संबंध में प्रश्न उठता है कि क्या वह सांसारिक वस्तुओं के संपर्क में आता ही नहीं? यदि वह संपर्क में नहीं आता, तो वह कैसे जीता है? और यदि वह संपर्क में आता है, तो उसकी स्थिति कैसी रहती है? अगले श्लोक में इन विषयों पर चर्चा की गई है।
FAQs
क्या यह संसार मात्र एक रात्रि की तरह क्षणिक है?
हाँ, भगवद गीता के अनुसार, यह संसार उन लोगों के लिए मात्र एक क्षणिक रात्रि के समान है जो आत्मज्ञान से दूर हैं और केवल भोग, संग्रह व सांसारिक सुखों में लिप्त हैं। संयमी मुनि की दृष्टि में यह जगत अंधकारमय प्रतीत होता है, क्योंकि वह जानता है कि यह सब क्षणिक और असत्य है। आज की भागदौड़ भरी दुनिया में भी, जब हम सिर्फ कमाने, खाने और दिखावे में लगे रहते हैं, तो हम उसी अज्ञानरूपी रात्रि में सोए हुए हैं।
क्या विवेक के बिना जीवन केवल पशुवत है?
हाँ। यदि मनुष्य अपने विवेक का प्रयोग न करे और केवल खाने-पीने, सुख-सुविधा और संग्रह में लगा रहे, तो भगवद गीता के अनुसार वह पशु-पक्षियों के समान है, क्योंकि विवेक ही उसे आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जा सकता है।
क्या संयम और मननशीलता से जीवन का सच्चा आनंद मिल सकता है?
हाँ। जो व्यक्ति संयम से जीता है और आत्म-चिंतन करता है, वह क्षणिक सुखों से ऊपर उठकर जीवन के वास्तविक आनंद को प्राप्त करता है — जो शांति, तृप्ति और परमात्मा से जुड़ाव में छिपा है।
