जब भगवान के लिए कोई कर्तव्य नही तो वे कर्म क्यों करते हैं?

Bhagavad Gita Chapter 3 Verse 22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन । 
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२॥

अर्थात भगवान कहते हैं, हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरा न तो कोई कर्तव्य है और न ही कोई प्राप्त करने योग्य अप्राप्त वस्तु है, फिर भी मैं कर्तव्य और कर्म में लगा रहता हूँ।

shrimad Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 22 Meaning in Hindi

जब भगवान के लिए कोई कर्तव्य नही तो वे कर्म क्यों करते हैं?

–न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किंचन नानवाप्तमवाप्तव्यं

भगवान किसी एक लोक तक सीमित नहीं हैं। इसीलिए वे कह रहे हैं कि तीनों लोकों में उनका कोई कर्तव्य नहीं है।

भगवान के लिए तीनों लोकों में कोई कर्तव्य शेष नहीं रह जाता, क्योंकि उनके पास पाने को कुछ शेष नहीं रहता। सभी (मनुष्य, पशु, पक्षी आदि) कुछ न कुछ पाने के लिए ही कर्म करते हैं। उपरोक्त श्लोकों में भगवान बड़ी विचित्र बात कह रहे हैं कि करने या पाने को कुछ शेष न रहने पर भी मैं कर्म करता हूँ!

यद्यपि भगवान का स्वयं के प्रति कोई कर्तव्य नहीं है, फिर भी वे केवल दूसरों के हित के लिए ही अवतार लेते हैं और साधुओं के उद्धार, पापियों के विनाश और धर्म की स्थापना के लिए कर्म करते हैं। अवतार के अतिरिक्त, भगवान की सृष्टि भी जीवों के उद्धार के लिए ही है। स्वर्ग अच्छे कर्मों के फल भोगने के लिए है और चौरासी लाख योनियाँ तथा नरक बुरे कर्मों के फल भोगने के लिए हैं। मनुष्य योनि अच्छे और बुरे दोनों कर्मों से ऊपर उठकर अपने कल्याण के लिए है। यह तभी संभव है जब व्यक्ति अपने लिए कुछ न करे। वे सभी कर्म—स्थूल शरीर द्वारा किया गया ‘क्रिया’, सूक्ष्म शरीर द्वारा किया गया ‘चिंतन’ और कारण शरीर द्वारा किया गया ‘स्थिरीकरण’—केवल दूसरों के हित के लिए ही किए जाते हैं, अपने लिए नहीं। क्योंकि स्थूल, सूक्ष्म और कारण ये तीनों शरीर, जिनसे सभी कर्म किए जाते हैं, संसार के हैं, अपने नहीं। इसीलिए कर्मयोगी शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, जड़ आदि समस्त पदार्थों (जो वास्तव में संसार के हैं) को संसार का मानकर संसार की सेवा में उनका उपयोग करता है। यदि कोई व्यक्ति संसार की वस्तुओं का उपयोग संसार की सेवा में न करके अपने भोगों के लिए करता है, तो वह बहुत बड़ी भूल करता है। संसार की वस्तुओं को अपना मानने से ही फल की इच्छा उत्पन्न होती है और फल प्राप्ति के लिए कर्म किया जाता है। इस प्रकार, जब तक व्यक्ति कुछ पाने की इच्छा से कर्म करता है, तब तक उसके लिए कर्तव्य अर्थात् ‘करना’ शेष रहता है।

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यदि गंभीरता से विचार किया जाए तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मनुष्य का अपने प्रति कोई कर्तव्य नहीं है, क्योंकि प्राप्य वस्तु (परमात्मा) सदैव प्राप्य है और वह स्वयं (स्वरूप) भी नित्य है। जबकि कर्म और कर्मफल अनित्य हैं, अर्थात् उत्पत्ति और विनाश के अधीन हैं। अनित्य (कर्म और फल) का नित्य (स्वयं) से क्या संबंध हो सकता है? कर्म का संबंध ‘पर’ (शरीर और संसार) से है, ‘स्वयं’ से नहीं, कर्म सदैव ‘पर’ द्वारा और ‘पर’ के लिए ही किया जाता है। अतः अपने लिए करने योग्य कुछ भी नहीं है। जब मनुष्य के लिए कोई कर्तव्य नहीं है, तो ईश्वर के लिए कोई कर्तव्य कैसे हो सकता है?

क्या ईश्वर भी अपने कर्तव्यों से विमुख नहीं होते? फिर हम क्यों हों?

–वर्त एव च कर्मणि

ईश्वर का अभिप्राय है कि मैं अपने कर्तव्यों का पालन उत्साह और तत्परता से, आलस्य रहित, सावधानी और सामंजस्यपूर्वक करूँ। मैं अपने कर्तव्यों का न तो त्याग करता हूँ और न ही उपेक्षा करता हूँ।

जैसे इंजन के पहिए इंजन से जुड़े डिब्बों को गतिमान रखते हैं, वैसे ही ईश्वर, संत और महापुरुष (जिनमें करने या पाने की कोई इच्छा नहीं होती) भी इंजन की तरह अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, ताकि अन्य मनुष्य भी उनका अनुसरण करें। अन्य मनुष्यों में करने और पाने की इच्छा होती है। निष्काम हृदय से अपने कर्तव्यों का पालन करने से ही वे इच्छाएँ दूर होती हैं। यदि ईश्वर, संत और महापुरुष अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करेंगे, तो अन्य मनुष्य भी अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करेंगे, जिससे वे आलसी और प्रमादी हो जाएँगे और अनावश्यक कार्यों का सहारा लेंगे! फिर उन मनुष्यों की इच्छाएँ कैसे दूर होंगी! इसीलिए ईश्वर, संत और महापुरुषों द्वारा सभी मनुष्यों के हित के लिए स्वाभाविक रूप से कर्तव्यों का पालन किया जाता है।

ईश्वर सदैव कर्तव्य परायण रहते हैं, कभी विमुख नहीं होते। इसलिए ईश्वर के भक्त को कभी भी अपने कर्तव्य से विमुख नहीं होना चाहिए। विमुख होने से वह ईश्वर के अनुभव से वंचित ही रहता है। कर्तव्य परायण रहकर भक्त ईश्वर का सहज अनुभव कर सकता है।