क्या हम सच में अपने कर्मों के कर्ता हैं?

Bhagavad Gita Chapter 3 Verse 27

प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश: |
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते || 27 ||

अर्थात भगवान कहते हैं,समस्त कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा ही सम्पन्न होते हैं, किन्तु अहंकार से मोहित हुआ अज्ञानी मनुष्य यह मानता है कि ‘मैं ही कर्ता हूँ।’

shrimad Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 27 Meaning in Hindi

क्या हम सच में खुद से कर्म करते हैं या सब प्रकृति कर रही है?

–प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश:

जिस विश्वव्यापी शक्ति से शरीर, वृक्ष आदि बनते और बढ़ते हैं, गंगा आदि नदियाँ बहती हैं, भवन आदि वस्तुएँ बदलती हैं, मनुष्य के सभी कर्म जैसे देखना, सुनना, खाना-पीना आदि उसी विश्वव्यापी शक्ति द्वारा होते हैं। परन्तु मनुष्य अहंकार से मोहित होकर उसी विश्वव्यापी शक्ति द्वारा होने वाले कर्मों को अज्ञानतावश दो भागों में बाँट लेता है—एक वे कर्म जो स्वतः होते हैं, जैसे- शरीर का निर्माण, भोजन का पाचन आदि, और दूसरे वे कर्म जो ज्ञानपूर्वक होते हैं, जैसे- ‘देखना, बोलना, खाना आदि।’ ज्ञानपूर्वक होने वाले कर्मों को मनुष्य अज्ञानतावश अपना ही किया हुआ मान लेता है।

क्योंकि पाँच विषय, बुद्धि, अहंकार, मन, पाँच महाभूत, दस इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के शब्द, प्रकृति से उत्पन्न होने वाले गुणों (सत्व, रज और तम) के कार्य हैं, इसलिए इन्हें प्रकृति के गुण भी कहते हैं। उपरोक्त श्लोकों में भगवान स्पष्ट करते हैं कि सभी कर्म, चाहे वे समूह के हों या व्यक्ति के, प्रकृति के गुणों द्वारा ही किए जाते हैं, स्वरूप द्वारा नहीं।

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क्या आप वाकई ‘स्वयं’ हैं या सिर्फ शरीर को ही ‘मैं’ मान बैठे हैं?

–अहङ्कारविमूढात्मा

‘अहंकार’ मन की एक प्रवृत्ति है। ‘स्व’ (स्वरूप) उस प्रवृत्ति का ज्ञाता है। किन्तु उस प्रवृत्ति के साथ ‘स्व’ को भूल से मिला देने से, अर्थात् उस प्रवृत्ति को अपना ही स्वरूप मान लेने से यह मनुष्य विमूढ़ात्मा कहलाता है।

‘अहम’ दो प्रकार के है—

(1) वास्तविक (मूल रूप) :  जैसे – ‘मैं हूँ’ (अपनी ही शक्ति से)।

(2) अवास्तविक (मान्य) :  जैसे – ‘मैं शरीर हूँ’।

‘वास्तविक अहम’ स्वाभाविक एवं शाश्वत है और ‘अवास्तविक अहम’ अस्वाभाविक एवं शाश्वत है। अतः ‘वास्तविक आत्मा’ को भुलाया जा सकता है, परन्तु पाया नहीं जा सकता, और ‘अवास्तविक अहम’ को देखा जा सकता है, परन्तु वह टिक नहीं सकती। मनुष्य की भूल यह है कि वह ‘वास्तविक अहम’ (अपने स्वरूप) का विस्तार करता है और ‘अवास्तविक अहम’ (मैं शरीर हूँ) को ही सत्य मान लेता है।

क्या हम सच में अपने कर्मों के कर्ता हैं?

–कर्ताहमिति मन्यते

यद्यपि सभी कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा ही होते हैं, फिर भी अहंकार से मोहित मन वाला अज्ञानी व्यक्ति स्वयं को कुछ कर्मों का कर्ता मानता है। क्योंकि वह अहंकार को ही अपना स्वरूप मानता है। अहंकार के कारण ही मनुष्य शरीर, इन्द्रिय, मन आदि में ‘मैं’ की सृष्टि करता है और स्वयं को उन (शरीर आदि) कर्मों का कर्ता मानता है। यह विपरीत धारणा मनुष्य ने स्वयं ही बनाई है, अतः केवल वही इसे दूर कर सकता है। इसे दूर करने का उपाय है कि विवेकपूर्वक इस पर विश्वास न किया जाए, क्योंकि ऐसी मान्यता से ही मान्यता कटती है।

एक ‘करना’ है और एक ‘न करना’। जिस प्रकार ‘करना’ एक क्रिया है, उसी प्रकार ‘न करना’ भी एक क्रिया है। सोना, जागना, बैठना, चलना, समाधिस्थ होना आदि सभी क्रियाएँ हैं। क्रिया केवल प्रकृति में ही होती है। स्वयं (चेतन रूप में) करना और न करना—दोनों नहीं हैं, क्योंकि वह इन दोनों से परे है। वह क्रियाशील है और सबका प्रकाशक है। यदि ‘स्वयं’ में भी कुछ होता, तो वह क्रिया (शरीर आदि में परिवर्तन रूपी क्रियाएँ) कैसे जानी जाती? करना और न करना वहीं हैं, जहाँ ‘अहम’ (मैं) रहता है। क्योंकि ‘अहम’ नहीं है, इसलिए क्रिया से कोई संबंध नहीं है। करना और न करना—दोनों प्रकाशित हैं, यह उस जड तत्त्व (अपने स्वरूप) में ही मनुष्य की स्वाभाविक स्थिति है। परंतु ‘अहम्’ के कारण ही मनुष्य प्रकृति में होने वाली क्रियाओं के साथ अपना संबंध मानता है। प्रकृति (जड पदार्थ) के साथ अनुभूत संबंध को ‘अहम’ कहते हैं।

‘मैं शरीर हूँ, मैं कर्ता हूँ’ जैसी झूठी मान्यताएँ भी इतनी प्रबल हो जाती हैं कि उन्हें छोड़ना मुश्किल हो जाता है, तो फिर ‘मैं शरीर नहीं हूँ, मैं अकर्ता हूँ’ जैसी सच्ची मान्यताएँ प्रबल क्यों नहीं होतीं? और एक बार प्रबल हो जाएँ, तो उन्हें कैसे छोडा जा सकता है?