Bhagavad Gita Chapter 3 Verse 37
श्रीभगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्धयेनमिह वैरिणम् ॥ ३७ ॥
श्री भगवान बोले, “यह रजोगुण से उत्पन्न काम ही क्रोध है। यह अत्यन्त खाने वाला और महापापी है। इस विषय में इसे अपना शत्रु जानो।”
shrimad Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 37 Meaning in Hindi
क्या भौतिक सुख की इच्छा ही हमारे जीवन में पापों की शुरुआत है?”
–रजोगुणसमुद्भवः
आगे 14वें अध्याय के सातवें श्लोक में भगवान कहेंगे कि तृष्णा (इच्छा) और आसक्ति से रजोगुण उत्पन्न होता है, और यहाँ कहा गया है कि रजोगुण से काम उत्पन्न होता है। अतः यह समझना चाहिए कि काम इच्छा से उत्पन्न होता है और इच्छा से राग बढता है। तात्पर्य यह है कि सांसारिक पदार्थों को सुखदायी मानने से इच्छा उत्पन्न होती है, जिससे मन में उनका महत्व दृढ़ हो जाता है। फिर उन्हीं पदार्थों को संचित करने और उनसे सुख प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न होती है। पुनः पदार्थों में इच्छा बढती है। जब तक यह प्रक्रिया चलती रहती है, तब तक पापकर्मों का पूर्णतः निवारण नहीं होता।
क्या अधूरी इच्छाएं ही क्रोध, लोभ और भय का कारण हैं?
–काम एष क्रोध एष:
मेरी इच्छा पूर्ण हो। आज सृष्टि, संहार, हृदय, जल, वस्तुओं के संग्रह की इच्छा, आकस्मिक सुख की इच्छा, सुख में आसक्ति – ये सभी इच्छा के ही रूप हैं।
पाप कर्म कभी ‘इच्छा’ के वशीभूत होकर और कभी ‘क्रोध’ के वशीभूत होकर होते देखे जाते हैं। दोनों से अलग-अलग पाप होते हैं। इसीलिए दोनों शब्द दिए गए हैं। वास्तव में, इच्छा, अर्थात् सृजन और संहार करने वाली वस्तुओं के प्रति इच्छा, प्रेम और आकर्षण, सभी पापों का मूल है। जब इच्छा में बाधा आती है, तो इच्छा ही क्रोध का कारण बनती है। इसीलिए भगवान ने उपरोक्त शब्दों में एकवचन का प्रयोग यह दर्शाने के लिए किया है कि यह इच्छा ही पापों का मूल है।
जब इच्छा पूरी होती है, तो ‘लोभ’ उत्पन्न होता है और जब इच्छा में बाधा पड़ती है (बाधक पर), तो ‘क्रोध’ उत्पन्न होता है। यदि बाधा डालने वाला व्यक्ति स्वयं से अधिक शक्तिशाली हो, तो क्रोध के स्थान पर ‘भय’ उत्पन्न होता है। इसीलिए गीता में इच्छारूपी क्रोध के साथ-साथ भय की भी बात कही गई है।
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क्या इच्छाएं ही हमारे सभी दुखों और पापों की जड हैं?
–महाशनो महापाप्मा
एक शत्रु ऐसा भी होता है जो बलि या अनुनय से शांत हो जाता है, लेकिन यह ‘काम’ ऐसा शत्रु है जो किसी भी चीज़ से शांत नहीं होता। यह काम कभी तृप्त नहीं होता।
जैसे धन प्राप्ति से धन की इच्छा बढ़ती है, वैसे ही जितना अधिक भोग मिलता है, उतनी ही अधिक इच्छा बढ़ती है। इसीलिए काम को ‘महाशन:’ कहा गया है।
काम सभी पापों का कारण है। चोरी, डकैती, हिंसा आदि सभी पाप काम के कारण ही होते हैं। इसीलिए काम को ‘महापाप्मा’ कहा गया है।
कामना के उत्पन्न होते ही मनुष्य अपने कर्तव्य, अपने स्वभाव और अपने ईश्वर (परमेश्वर) से विमुख होकर नाशवान संसार का सामना करता है। नाशवान का सामना करने से पाप होता है और पाप के फलस्वरूप नरक और निम्न लोकों की प्राप्ति होती है।
क्या सांसारिक कामनाएं हमें सच्चे सुख से दूर करती हैं?
–विद्धयेनमिह वैरिणम्
यद्यपि वस्तुतः सांसारिक वस्तुओं की कामना का त्याग करते ही सुख और शांति का अनुभव होता है, फिर भी मनुष्य अज्ञानवश यह मान लेता है कि सुख वस्तुओं से ही प्राप्त होता है। इस प्रकार मनुष्य ने वस्तुओं की कामना को ही सुख का कारण मान लिया है और उन्हें ही अपना मित्र और शुभचिंतक मान लिया है। इसी मान्यता के कारण काम कभी नहीं जाता। इसीलिए भगवान यहाँ कहते हैं कि यह कामना उसकी मित्र नहीं, अपितु शत्रु है। कामना मनुष्य का शत्रु है क्योंकि यह मनुष्य के विवेक को मंद कर देती है और उससे पाप करवाती है।
संसार के सभी पाप, कष्ट, नरक आदि काम में ही निहित हैं। इस लोक और परलोक में जहाँ भी कोई दुःख पाता है, उसका कारण अविद्यमान काम ही है। काम ही सभी प्रकार के दुःखों का कारण है और सुख जैसा कुछ भी नहीं है।
