क्या बढ़ती इच्छाएँ हमारे विवेक और आत्मिक विकास को रोक रही हैं?

क्या बढ़ती इच्छाएँ हमारे विवेक और आत्मिक विकास को रोक रही हैं?

Bhagavad gita Chapter 3 Verse 38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३८ ॥

अर्थात भगवान कहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से, दर्पण मैल से और गर्भ ताप से ढका रहता है, वैसे ही यह ज्ञान (विवेक) उस कामना से ढका रहता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 38 Meaning in hindi

क्या बढ़ती इच्छाएँ हमारे विवेक और आत्मिक विकास को रोक रही हैं?

धूमेनाव्रियते वह्नि

जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है, वैसे ही मनुष्य की बुद्धि कामना से ढकी रहती है, अर्थात् स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होती।

विवेक बुद्धि में प्रकट होता है। बुद्धि तीन प्रकार की होती है – सात्विक, राजसिक और तामसिक। सात्विक बुद्धि को कर्तव्य और अकर्तव्य का पूर्ण ज्ञान होता है, राजसिक बुद्धि को कर्तव्य और अकर्तव्य का पूर्ण ज्ञान नहीं होता, और तामसिक बुद्धि को सभी वस्तुओं का विपरीत ज्ञान होता है। कामना उत्पन्न होने पर सात्विक बुद्धि भी अग्नि के समान धुएँ से ढक जाती है, फिर राजसिक और तामसिक बुद्धि की तो बात ही क्या!

सांसारिक इच्छाएँ उत्पन्न होते ही आध्यात्मिक जगत का मार्ग धुंधला हो जाता है। यदि इस अवस्था में सावधान न रहा जाए, तो इच्छाएँ बहुत बढ़ जाती हैं। जैसे-जैसे इच्छाएँ बढ़ती हैं, आध्यात्मिक जगत का मार्ग अंधकारमय होता जाता है।

नाशवान जड़ पदार्थों में प्रेम, महानता, सुख, सौंदर्य, विशिष्टता आदि के आभास के कारण ही उनकी कामनाएँ उत्पन्न होती हैं। इस कामना के मूल में बुद्धि का आवरण है। अन्य शरीरों की अपेक्षा मानव शरीर में बुद्धि विशेष रूप से प्रकट होती है, किन्तु जड़ पदार्थों की कामना के कारण वह बुद्धि कार्य नहीं करती। कामना उत्पन्न होते ही बुद्धि मंद हो जाती है। जिस प्रकार अग्नि धुएँ से आवृत होने पर भी कार्य कर सकती है, उसी प्रकार यदि साधक कामना उत्पन्न होते ही सचेत हो जाए, तो उसका विवेक कार्य कर सकती है।

प्रथम चरण में कामना को नष्ट करने का सबसे सरल उपाय यह है कि कामना उत्पन्न होते ही साधक को यह विचार करना चाहिए कि जिस वस्तु की हम कामना करते हैं, वह सदैव हमारे साथ नहीं रहने वाली। वह वस्तु पहले भी हमारे साथ नहीं थी और बाद में भी हमारे साथ नहीं रहेगी, और इस बीच वह वस्तु हमसे निरंतर विमुख होती जा रही है। ऐसा विचार करने से कामना नहीं रहती।

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क्या सांसारिक चीज़ों का आकर्षण हमें ईश्वर से दूर कर रहा है?

र्यथादर्शो मलेन च

जैसे दर्पण में प्रतिबिंब धूल से धुंधला हो जाता है, वैसे ही जैसे-जैसे कामना की तीव्रता बढ़ती है, ‘मैं साधक हूँ, मेरा यह कर्तव्य है और यह अकर्तव्य है’ का ज्ञान लुप्त हो जाता है। जैसे-जैसे नाशवान वस्तुओं का मन में महत्व बढ़ता है, मनुष्य उन्हीं वस्तुओं को भोगने और संग्रह करने की इच्छा करने लगता है। जैसे-जैसे यह कामना बढ़ती है, मनुष्य का पतन भी होता है।

जैसे-जैसे सांसारिक वस्तुओं का महत्व कम होता जाएगा, साधक के हृदय में ईश्वर का महत्व बढ़ता जाएगा। जैसे-जैसे सांसारिक वस्तुओं का महत्व पूरी तरह से समाप्त होता जाएगा, ईश्वर का अनुभव होने लगेगा और सभी इच्छाएँ नष्ट हो जाएँगी।

क्या कामनाओं की अति हमारी बुद्धि को पूरी तरह ढक देती है?

यथोल्बेनावृतो गर्भ:

दर्पण पर मैल जमने के कारण उसमें अपना चेहरा तो नहीं दिखता, परन्तु ‘यह दर्पण है’ का ज्ञान बना रहता है। किन्तु जिस प्रकार ओर से ढके हुए गर्भस्थ शिशु को यह पता नहीं चलता कि वह लड़का है या लड़की, उसी प्रकार कामना की तीसरी अवस्था में मनुष्य को यह पता नहीं चलता कि क्या सही है और क्या गलत, अर्थात् बुद्धि पूरी तरह से ढकी हुई होती है। बुद्धि के ढक जाने पर कामना की तीव्रता बढ़ जाती है।

क्या इच्छाओं को पहचानना ही आध्यात्मिक जागृति की शुरुआत है?

तथा तेनेदमावृतम्

इस श्लोक में भगवान ने एक कामना द्वारा बुद्धि के आच्छादन के तीन उदाहरण दिए हैं। अतः उपरोक्त श्लोक का तात्पर्य यह है कि इच्छा की तीनों अवस्थाएँ तभी जागृत होती हैं जब बुद्धि एक कामना से आच्छादित(जाग्रत) होती है।

जब इच्छा उत्पन्न होती है, तो वे तीनों इच्छाएँ सभी के हृदय में आ जाती हैं। किन्तु जो लोग इच्छा को ही सुख का कारण मानकर उसकी शरण लेते हैं और इच्छा को त्याग नहीं मानते, वे इच्छा को पहचान ही नहीं पाते। किन्तु जो लोग ईश्वर में रुचि रखते हैं और प्रयत्न करते हैं, वे इस इच्छा को पहचान लेते हैं। जो इच्छा को पहचान लेते हैं, वे इच्छा का नाश भी कर सकते हैं।

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