Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 19
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥१९॥
अर्थात भगवान कहते हैं, जिनके अंतःकरण में समता स्थिर है उन्होंने इस जीवित अवस्था में ही सकल संसार जीत लिया है, क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसीलिए वे ब्रह्म में ही स्थिर है।
Shrimad Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 19 Meaning in hindi
क्या समता से ही मन को दिव्यता का अनुभव होता है?
–येषां साम्ये स्थितं मनः
जब ईश्वरीय तत्व या रूप की स्वाभाविक स्थिति का अनुभव होता है, जब मन और बुद्धि राग, द्वेष, वासना, कलह आदि से पूरी तरह रहित हो जाते हैं, तब मन और बुद्धि अपने आप अपनी स्वाभाविक क्षमता प्राप्त कर लेते हैं। उसे लाना नहीं पड़ता। बाहर से महापुरुषों का व्यवहार, जैसे खाना-पीना, चलना-फिरना आदि, आम पुरुषों जैसा ही लगता है। लेकिन महापुरुषों के हृदय में सदैव समता, मासूमियत, शांति आदि रहती है, ओंर साधारण पुरुषों के हृदय में कलह, दोष, बेचैनी आदि रहती है।
क्या सच्ची जीत पराधीनता से मुक्त होने में है?
–इहैव तैर्जितः सर्गो
शरीर, इंद्रियां, मन, बुद्धि, जानवर, चीज़ें, घटनाएं, हालात वगैरह सब ‘पर’ हैं और जो इनके अधीन रहता है, उसे ‘पराधीन’ कहते हैं। इन चीज़ों, जैसे शरीर, की ज़रूरी समझ होना और उनकी ज़रूरत महसूस करना, यानी उनकी चाहत करना, इनके अधीन होना कहलाता है। आश्रित इंसान असल में हारा हुआ (हारने वाला) होता है। जब तक पराधीनता नहीं छूटती, वह हारा हुआ रहता है।
अगर कोई इंसान जिसका मन दुनियावी इच्छाओं से भरा है, वह दूसरे जानवरों, राज्यों वगैरह पर जीत भी हासिल कर ले, तो भी असल में वह हार जाता है। क्योंकि वह उन चीज़ों को ज़्यादा अहमियत देता है और अपनी ज़िंदगी को उनके नीचे समझता है। जानवर भी शरीर से जीत हासिल कर लेते हैं, लेकिन असली जीत तभी मिलती है जब दिल चीज़ों के बंधन से आज़ाद हो।
इच्छा पैदा होते ही इंसान परतंत्र हो जाता है। वह परतंत्रता अधूरी इच्छा और पूरी हुई इच्छा, दोनों हालत में एक जैसी रहते है। जब इच्छा पूरी नहीं होती, तो इंसान किसी चीज़ की कमी की वजह से परतंत्रता महसूस करता है, और जब इच्छा पूरी हो जाती है, यानी कोई चीज़ मिल जाती है, तो वह उस चीज़ पर परतंत्र हो जाता है, क्योंकि सिर्फ़ वही चीज़ ‘ऊपर’ होती है जो बनने और खत्म होने वाली हो। जब इच्छा पूरी नहीं होती, तो इंसान परतंत्रता महसूस करता है, लेकिन जब इच्छा पूरी हो जाती है, तो बुद्धि में ऐसा अंधेरा छा जाता है कि परतंत्रता होते हुए भी इंसान परतंत्रता महसूस नहीं करता, बल्कि आज़ादी महसूस करता है।
क्योंकि समझदार आदमी पूरी तरह से इच्छा से रहित होता है, वह पूरी तरह से आज़ाद हो जाता है। सिर्फ़ आज़ाद आदमी ही जीतता है। लेकिन आज़ाद आदमी के मन में कभी किसी को हराने की इच्छा नहीं होती। उसे दुनिया की ज़रा सी भी ज़रूरत महसूस नहीं होती, बल्कि दुनिया को ही उसकी ज़रूरत महसूस होती है।
जिसने दुनिया को जीत लिया है, ऐसे समझदार आदमी को दुनिया की सबसे बड़ी खुशी (लालच) भी अपनी ओर नहीं खींच सकती और सबसे बड़ा दुख भी उसे भटका नहीं सकता।
क्या समभाव ही परमात्मा का सच्चा स्वरूप समझने की कुंजी है?
–निर्दोषं हि समं ब्रह्म
परमात्मा में कोई कमी, गड़बड़ी या असमानता नहीं है। जो भी कमी या असमानताएँ होती हैं, वे सिर्फ़ प्रकृति से लगाव से होती हैं। परमात्मा प्रकृति के रिश्ते से पूरी तरह आज़ाद है, इसलिए उसमें ज़रा सी भी कमी या असमानता नहीं है।
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क्या समता से ही दैवीय स्वरूप में स्थित होना संभव है?
–तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः
ईश्वरीय तत्व शुद्ध और समान है, इसलिए जिन महान लोगों का हृदय शुद्ध और समान हो गया है, वे ईश्वरीय तत्व में दृढ़ हैं।
झूठ के साथ रहने से ही सारे दोष और असंतुलन पैदा होते हैं। दुनिया झूठ है। झूठ वह है जो लगातार बदलता रहता है और जिसकी अपनी कोई अलग सत्ता नहीं होती। झूठ के साथ रिश्ता (पहचान) में रहते हुए दोषों और असंतुलन से बचना नामुमकिन है। क्योंकि महापुरुषों के मन में झूठ का कोई महत्व नहीं होता, इसलिए उन पर झूठ का कोई असर नहीं होता। क्योंकि उन पर झूठ का कोई असर नहीं होता, इसलिए उनके मन मासूम और एक जैसे हो जाते हैं। मासूम और एक जैसे होने से उनका दैवीय स्वभाव अपने आप एक स्वाभाविक स्थिति बन जाता है, जो पहले से ही मौजूद है। जैसे जहाँ धुआँ होता है, वहाँ आग ज़रूर होती है, क्योंकि आग के बिना धुआँ मुमकिन नहीं है, वैसे ही जिनके मन में समता होती है, वे ज़रूर दैवीय स्वभाव में स्थिर होते हैं, क्योंकि दैवीय स्वभाव में स्थिर रहे बिना पूर्ण समता आनी मुमकिन नहीं है।
इस श्लोक में जो स्थिति का वर्णन हुआ है उसकी प्राप्ति का साधन तथा सिद्धि के लक्षणों का वर्णन अगले श्लोक में भगवान करते हैं।
