गीता के अनुसार स्थायी सुख कहाँ मिलता है – बाहर या भीतर?

गीता के अनुसार स्थायी सुख कहाँ मिलता है - बाहर या भीतर?

Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 21

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् । 
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥२१॥

अर्थात बाहरी संपर्क से मुक्त हृदय वाला साधक आत्मा में मौजूद सुख को प्राप्त करता है। फिर, वह मनुष्य, अविभाज्य चेतना के साथ ब्रह्म में स्थित होकर, शाश्वत सुख का अनुभव करता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 21 Meaning in hindi

गीता के अनुसार स्थायी सुख कहाँ मिलता है – बाहर या भीतर?

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा

ये पद यहाँ उस साधक के लिए इस्तेमाल किए गए हैं जिसका शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि, जीवन वगैरह से और शब्द, स्पर्श वगैरह जैसे आकस्मिक सुखों से, जो परमात्मा के अलावा हैं, मोह दूर हो गया है। जिन साधकों का मोह अभी तक दूर नहीं हुआ है, लेकिन जिनका मकसद मोह दूर करना बन गया है, उन्हें भी मोह से मुक्त समझना चाहिए। क्योंकि मकसद पक्का होने पर वे भी मोह से मुक्त हो जाते हैं।

पिछले श्लोक में बताई गई प्रिय को पाकर खुश नहीं होना चाहिए और अप्रिय को पाकर दुखी नहीं होना चाहिए’— उस स्थिति को पाने के लिए बाहरी संपर्क से मोह से मुक्त होना ज़रूरी है।

सिर्फ़ एक ही चीज़ जो बनती और बिगड़ती है, उसका नाम है ‘बाहरी संपर्क’, चाहे उसका रिश्ता बाहर से हो या दिल से। जब तक बाहरी संपर्क से लगाव रहता है, तब तक अपने स्वरूप का अनुभव नहीं होता। बाहरी संपर्क लगातार बदलता रहता है। लेकिन लगाव की वजह से इंसान उसके बदलावों पर ध्यान नहीं देता और उसमें खुशी महसूस करता है। चीज़ों को बिना बदले और स्थिर मानने से ही इंसान उनसे खुशी पाता है। लेकिन असल में उन चीज़ों में कोई खुशी नहीं होती। चीज़ों से रिश्ता टूटने पर ही खुशी मिलती है। इसीलिए नींद में जब चीज़ों के बीच का रिश्ता भूल जाता है, तब खुशी महसूस होती है।

बाहरी चीज़ों से रिश्ता झूठा है, लेकिन भगवान से हमारा रिश्ता असली है। इंसान खुशी की चाहत में बाहरी चीज़ों से अपना रिश्ता बना लेता है, लेकिन आखिर में उसे सिर्फ़ दुख और तकलीफ़ ही मिलती है। इस तरह अनुभव करने से बाहरी चीज़ों से लगाव खत्म हो जाता है।

गीता के अनुसार जब बाहरी सुख से मन हटता है तो भीतर का सच्चा आनंद कैसे प्रकट होता है?

विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्

जब बाहरी चीज़ों से लगाव हट जाता है, तो दिल में सात्विक खुशी महसूस होती है। बाहरी चीज़ों के साथ रिश्ते से जो खुशी मिलती है, वह राजसिक होती है। जब तक इंसान राजसिक खुशी का मज़ा लेता रहता है, तब तक सात्विक खुशी महसूस नहीं होती। राजसिक खुशी से लगाव से आज़ाद होने पर ही सात्विक खुशी महसूस होती है।

स ब्रह्मयोगयुक्तात्माजैसे ही दुनिया से राग हटता है, ब्रह्म में अविभाज्य होने की स्थिति अपने आप आ जाती है। जैसे अंधेरे का खत्म होना और रोशनी का आना – दोनों एक साथ होते हैं, फिर भी माना जाता है कि पहले अंधेरा खत्म होता है और फिर रोशनी आती है। इसी तरह, राग का हटना और ब्रह्म में स्थिरता की स्थापना – दोनों एक साथ होते हैं, फिर भी माना जाता है कि पहले राग खत्म होता है (‘बह्यसपर्शेश्वसक्तमा’) और फिर ब्रह्म की स्थिति (‘ब्रह्योगुक्तमा’) आती है।

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गीता के अनुसार नश्वर सुखों से परे होकर मनुष्य को अक्षय सुख का अनुभव कैसे होता है?

सुखमक्षयमश्नुते

जब तक साधक सात्विक सुख भोगता रहता है, तब तक उसमें एक सूक्ष्म ‘अहम’, एक सूक्ष्म विखंडन बना रहता है। सात्विक सुख भी न भोगने से अहम का सर्वथा अभाव हो जाता है और साधक को शाश्वत, नित्य और सनातन एकरस, अविनाशी सुख का अनुभव होता है। इसी अखंड सुख को ‘परम सुख’, ‘एकान्त सुख’ आदि नामों से पहचाना गया है। इसका अनुभव होने पर उस दिव्य तत्त्व की ओर स्वाभाविक आकर्षण होता है, जिसे प्रेम कहते हैं। इस प्रेम में कभी न्यूनता नहीं आती, प्रत्युत वह तो क्रमशः बढ़ता ही रहता है। जैसे-जैसे उस तत्त्व का अनुभव होता रहता है, उसके बारे में सोचने पर हमें पहले से कुछ नया दिखाई देता है – इसे ही प्रेम की उत्तरोत्तर वृद्धि कहते हैं। एक बात समझने वाली है कि भले ही प्यार जवाब में बढ़ता हो, लेकिन अगर ऐसा लगे कि ‘पहले कोई कमी थी और अब वह पूरी हो गई है’, तो वह बीच की अवस्था है। अगर नयापन दिखने के बावजूद ऐसा न लगे कि ‘पहले कोई कमी थी और अब वह पूरी हो गई है’, तो वह सिद्ध अवस्था है।

इस श्लोक में, भगवान ने भौतिक चीज़ों से अलग रहने वाले इंसान को हमेशा की खुशी पाने का तरीका दिखाया। अब, अगले श्लोक में, वे बताते हैं कि भौतिक चीज़ों से अलग होना कैसे होता है।

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