सभी लोगों के प्रति समबुद्धि क्यों आवश्यक है? गीता के इस उपदेश का क्या रहस्य है?

Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 9

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु 
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥

श्रुहद, मित्र, वेरी, उदासीन, मध्यस्थी, द्वेशी और संबंधियों में तथा साधु आचरण करने वाले में और पाप आचरण करने वालों में भी समान बुद्धि वाला मनुष्य श्रेष्ठ है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 9 Meaning in hindi

गीता के अनुसार मित्र, शत्रु और उदासीन को समान भाव से क्यों देखना चाहिए?

–सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु

जो माँ की तरह, लेकिन बिना किसी ममता के, बिना किसी वजह के सबका भला चाहने और करने का स्वभाव रखता है, उसे श्रुहद’ कहते हैं और जो भलाई के बदले में भलाई करता है, उसे ‘मित्र’ कहते हैं।

जैसे दोस्त का स्वभाव बिना किसी वजह के दूसरों का भला करने का होता है, वैसे ही जिसका स्वभाव बिना किसी वजह के दूसरों का नुकसान करने का होता है, उसे ‘अरी’ कहते हैं। जो अपने मतलब के लिए या किसी और खास वजह से दूसरों का नुकसान करता है या नुकसान पहुँचाता है, वह ‘द्वेषी’ होता है।

जो इंसान दो लोगों को आपस में झगड़ते हुए देखकर भी तटस्थ रहता है, किसी के साथ कोई तरफदारी नहीं करता और अपनी तरफ से कुछ नहीं कहता, उसे “उदासीन” कहते हैं। लेकिन जो इंसान ऐसा इशारा करता है कि दोनों के बीच की लड़ाई खत्म हो जाए और दोनों को फायदा हो, उसे मध्यस्थि कहते हैं।

एक ‘बंधु’ यानी रिश्तेदार है और दूसरा रिश्तेदार नहीं है, लेकिन दोनों के साथ डील करते समय उसके मन में कोई भेदभाव नहीं होता। जैसे, अगर उसके बेटे या किसी और के बेटे ने कुछ बुरा किया है, तो वह दोनों को उनके जुर्म के हिसाब से बराबर सज़ा देता है, इसी तरह अगर उसके बेटे या किसी और के बेटे ने कुछ अच्छा किया है, तो उन्हें इनाम देने में उसके मन में कोई भेदभाव नहीं होता।

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सभी लोगों के प्रति समबुद्धि क्यों आवश्यक है? गीता के इस उपदेश का क्या रहस्य है?

–साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते

अच्छे काम करने वालों और बुरे काम करने वालों के साथ व्यवहार में फ़र्क होता है, और फ़र्क होना भी चाहिए, लेकिन दोनों के भले में, यानी उनका भला करने में, दुख के समय उनकी मदद करने में, उनके मन में कोई फ़र्क या भेदभाव नहीं होता। खुद से यह ख्याल आता है कि ‘सबमें एक ही ईश्वर है’, बुद्धि में सबके भले की चाहत होती है, मन में सबके भले का ख्याल होता है, और व्यवहार में स्वार्थ को छोड़कर सबका सुख मिलता है।

जहां बुद्धि में मतभेद की गुंजाइश हो, वहां भी बराबर बुद्धि का होना खास है। अगर वहां बराबर बुद्धि है, तो हर जगह बराबर बुद्धि है।

इस श्लोक में संस्कार, गुण, आचरण आदि के भेद के कारण नौ प्रकार के प्राणियों के नाम बताए गए हैं। अगर संस्कार, गुण, आचरण आदि के भेद के कारण उन प्राणियों के प्रति व्यवहार में भेद हो, तो वह दोष नहीं है। क्योंकि वह व्यवहार उनके संस्कार, आचरण, परिस्थिति आदि के अनुसार है और उन्हीं के लिए है। अपने लिए नहीं, बल्कि परमात्मा उन सबमें परिपूर्ण है – उस भाव में कोई भेद नहीं होना चाहिए और अगर कोई अपनी ओर से सबकी सेवा करता है – तो उस भाव में भी कोई भेद नहीं होना चाहिए।

तात्पर्य यह हुआ कि जो कोई मार्ग जिसे तत्वबोध हो जाता है उनकी सर्व स्थान में समबुद्धि हो जाती हैं अर्थात किसी भी जगह पर पक्षपात न होकर सामान रीति से सेवा और हित की भावना हो जाती हैं जिस तरह भगवान सारे प्राणियों के श्रुहद हैं वैसे ही वह सिद्ध कर्मयोगी भी सारे प्राणियों के श्रुहद हो जाते हैं।

जो समता(सम बुद्धि) कर्म योग से प्राप्त होती हैं वही समता ध्यान योग से भी प्राप्त हो जाती हैं, इसलिए भगवान ध्यान योग के विषय का आरंभ करके पहले ध्यान योग के लिए प्रेरणा करते हैं।