Bhagavad Gita Chapter 4 Verse 13 14
चातुर्वर्ण्य मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥१३॥
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥१४॥
अर्थात भगवान कहते हैं, मेरे द्वारा ही गुण और कर्म के अनुसार चारों वर्णों की सृष्टि हुई है। यद्यपि मैं उस (सृष्टि आदि) का कर्ता हूँ, तथापि तू मुझ समस्त सृष्टि के स्वामी को ही अकर्ता जान। चूँकि मुझे कर्मों के फल की इच्छा नहीं है, इसलिए मैं कर्मों में लिप्त नहीं होता। इस प्रकार जो मुझे तत्त्व से जानता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता।
shrimad Bhagavad Gita Chapter 4 Shloka 13 14 Meaning in Hindi
क्या भगवान ने चारों वर्णों की रचना की है?
–चातुर्वर्ण्य मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः
पूर्वजन्मों के कर्मों के अनुसार सत्व, रज और तम इन तीन गुणों में न्यूनता आती है। सृष्टि के समय ईश्वर उन्हीं गुणों और कर्मों के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चार वर्णों की रचना करते हैं। मनुष्यों के अतिरिक्त ईश्वर गुण और कर्मों के अनुसार देव, पितर, तिर्यक् आदि अन्य जातियों की भी रचना करते हैं। इसमें ईश्वर के चरित्र में किंचितमात्र भी अंतर नहीं आता।
मैंने ही चारों वर्णों की रचना की है, इसलिए भगवान भी यही मानते हैं कि एक तो ये मेरे ही अंश हैं, दूसरे मैं ही सब जीवों का मित्र हूँ, इसलिए मैं सदैव उनका हितचिंतन करता हूँ। इसके विपरीत, ये न तो देवताओं के अंश हैं, न ही ये सब देवताओं के साथी हैं, इसलिए मनुष्य को चाहिए कि अपनी जाति के अनुसार अपने समस्त कर्तव्यों और कर्मों सहित मेरी ही पूजा करे।
क्या भगवान सृष्टि के कर्ता होते हुए भी अकर्ता हैं?
–तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्
यहाँ अकर्तारम की स्थिति कर्म करते हुए भी आत्म-सम्मान के अभाव को दर्शाने के लिए आई है। सृष्टि की उत्पत्ति, पालन, संहार आदि सभी कर्म करते हुए भी ईश्वर उन कर्मों से सर्वथा परे और अनासक्त रहते हैं।
सृष्टि की रचना में ईश्वर उपादान कारण हैं और वे ही करण हैं। मिट्टी के बर्तन में मिट्टी उपादान कारण है और कुम्हार निमित्त कारण है। मिट्टी से बर्तन बनाने में मिट्टी अपव्यय (व्यय) हो जाती है और कुम्हार की शक्ति भी उसे बनाने में व्यय हो जाती है, परन्तु ईश्वर सृष्टि की रचना में कुछ भी अपव्यय नहीं करते। वे जैसे हैं वैसे ही रहते हैं। इसीलिए उन्हें “अव्ययम्’ कहा गया है।
क्योंकि आत्मा भी ईश्वर का अंश है, इसलिए वह भी अपव्यय है। विचार करें कि शरीर आदि सभी वस्तुएँ संसार की हैं और संसार से प्राप्त होती हैं। अतः उसे संसार की सेवा में लगाने से हमारा अपव्यय क्या हुआ? हम, (स्वरूप) अनित्य रहता है, अतः यदि साधक प्राप्त होने वाली सांसारिक वस्तुओं, जैसे शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, धन, सम्पत्ति आदि को अपना और अपने लिए नहीं मानता, तो उसे अपनी अनित्यता का बोध हो जाएगा।
क्या बिना फल की आसक्ति के कर्म करना संभव है?
–न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा
यद्यपि वे सृष्टि के समस्त कर्म करते हैं, फिर भी ईश्वर को उन कर्मों से कोई सरोकार नहीं है। उनके कर्मों में असमानता, पक्षपात आदि दोषों का लेशमात्र भी नहीं है। उनके कर्मों के फलों में आसक्ति, ममता या वासना का लेशमात्र भी नहीं है। इसीलिए उन कर्मों का ईश्वर पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।
केवल सृष्टि और संहार का फल ही कर्म का फल है। ईश्वर कहते हैं कि जैसे मुझे अपने कर्मों के फल में आसक्ति नहीं है, वैसे ही तुम्हें भी अपने कर्मों के फल में आसक्ति नहीं होनी चाहिए। चूँकि कर्मों के फल में आसक्ति नहीं है, इसलिए सभी कर्म करते हुए भी तुम अपने कर्मों से नहीं बँधोगे।
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ईश्वर को तत्वतः जानने से जीवन कैसे बदलता है?
–इति मां योऽभिजानाति
कामनाओं के उत्पन्न होने पर उसकी दृष्टि सृष्टि और संहार के विषयों पर ही रहती है। सृष्टि और संहार के विषयों (अनित्य) पर ही केन्द्रित रहने से वह सनातन ईश्वर को तत्वतः नहीं जान सकता। किन्तु जब कामनाएँ दूर हो जाती हैं और मन शुद्ध हो जाता है, तब दृष्टि स्वतः ही ईश्वर की ओर लग जाती है। ईश्वर की ओर दृष्टि लगाने से मनुष्य को यह ज्ञात हो जाता है कि ईश्वर ही जीवों के परम मित्र हैं, अतः उनके द्वारा किए गए सभी कर्म जीवों के हित के लिए ही हैं। ईश्वर जीवों को कर्म के बंधन से मुक्त करने के लिए ही उन्हें मानव शरीर प्रदान करते हैं, किन्तु इस बात को न समझने के कारण जीव अपने कर्मों द्वारा नए-नए संबंध बनाकर और अधिक बंधन उत्पन्न करते हैं। अतः कर्ता न होते हुए भी और फल की इच्छा न रखते हुए भी वे जीवों को कर्म के बंधन से मुक्त करने और उनका उद्धार करने के लिए ही सृष्टि की रचना का कार्य करते हैं। इस प्रकार ईश्वर को जानकर मनुष्य ईश्वर की ओर आकर्षित होता है।
बंधन-मुक्त जीवन का रहस्य: कर्म को दिव्य कैसे बनाएं?
–कर्मभिर्न स बध्यते
भगवान के कर्म दिव्य होते हैं, संतों के कर्म भी दिव्य हो जाते हैं। वास्तव में, केवल संत ही नहीं, मनुष्य भी अपने कर्मों को दिव्य बना सकते हैं। जब कर्मों में अशुद्धि (इच्छा, ममता, आसक्ति आदि) होती है, तो वे कर्म बंधनकारी हो जाते हैं। जब अशुद्धि दूर हो जाती है और कर्म दिव्य हो जाते हैं, तो वे बंधनकारी नहीं होते। इतना ही नहीं, वे कर्म कर्ता के लिए और दूसरों के लिए (तदनुसार कर्म करके) मुक्तिदायक हो जाते हैं।
अपने कर्मों को दिव्य बनाने का एक सरल उपाय है – संसार से प्राप्त वस्तुओं को संसार की सेवा में लगाना, उन्हें अपना और अपने लिए न समझना (जबकि उन्हें संसार का और संसार के लिए समझना)।
इस श्लोक में अपना उदाहरण देकर अब अगले श्लोक में भगवान मुमुक्ष पुरुषों का उदाहरण देकर अर्जुन को निष्काम भाव पूर्वक अपना कर्तव्य कर्म करने की आज्ञा देते हैं।
