
Bhagavad Gita Chapter 4 Verse 12
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥१२॥
अर्थात भगवान कहते हैं, जो मनुष्य अपने कर्मों का फल चाहते हैं, वे देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि इस मनुष्य लोक में कर्मों का फल शीघ्र प्राप्त होता है।
shrimad Bhagavad Gita Chapter 4 Shloka 12 Meaning in Hindi
मनुष्य देवताओं की पूजा क्यों करते हैं?
–काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः
मनुष्य को नए कर्म करने का अधिकार है। प्रत्यक्ष देखा जाता है कि कर्म करने से ही सिद्धि प्राप्त होती है। इसी कारण मनुष्य के अंतःकरण में यह बात दृढ़ता से बैठ जाती है कि बिना कर्म किए कुछ भी प्राप्त नहीं होता। वे समझते हैं कि सांसारिक वस्तुओं की भाँति ईश्वर की प्राप्ति भी कर्म (तप, ध्यान, समाधि आदि) करने से ही हो सकती है। नाशवान वस्तुओं की कामनाओं के कारण उनकी दृष्टि इस वास्तविकता की ओर नहीं जाती कि सांसारिक वस्तुएँ कर्मों के कारण हैं, एकांगी हैं, हमें सदैव प्राप्त नहीं होतीं, हमसे भिन्न हैं तथा परिवर्तनशील हैं, अतः उनकी प्राप्ति के लिए कर्म करना आवश्यक है, परन्तु ईश्वर कर्मों के कारण नहीं हैं, सर्वत्र परिपूर्ण हैं, हमें सदैव प्राप्त होते हैं, हमसे भिन्न नहीं हैं तथा अपरिवर्तनशील हैं, अतः ईश्वर प्राप्ति में सांसारिक वस्तुओं की प्राप्ति के नियम का पालन नहीं हो सकता। ईश्वर प्राप्ति केवल उत्कट अभिलाषा से ही होती है। उत्कट अभिलाषा के न जाग्रत होने का मुख्य कारण सांसारिक सुखों की कामना है।
भगवान् पिता के समान हैं और देवता दुकानदार के समान। यदि दुकानदार वस्तु न दे, तो उसे पैसे लेने का कोई अधिकार नहीं, परन्तु पिता को पैसे लेने और वस्तु देने का भी अधिकार है। एक बालक को अपने पिता से वस्तु लेने के लिए कोई मूल्य नहीं देना पड़ता। परन्तु दुकानदार से वस्तु लेने के लिए उसे मूल्य देना पड़ता है। इसी प्रकार, भगवान् से वस्तु लेने के लिए कोई मूल्य नहीं देना पड़ता, परन्तु देवताओं से वस्तु लेने के लिए अनुष्ठान करना पड़ता है। बालक पैसे देकर दुकानदार से माचिस, चाकू आदि हानिकारक वस्तुएँ भी खरीद सकता है, परन्तु यदि वह पिता से ऐसी हानिकारक वस्तुएँ माँगता है, तो वह उसे नहीं देता और पैसे भी ले लेता है। पिता केवल वही वस्तुएँ देता है जो बालक के हित में होती हैं। इसी प्रकार, देवता अपने उपासकों (जिनकी पूजा में बाधा पड़ती है) को उनके हित-अहित का विचार किए बिना उनकी इच्छित वस्तुएँ दे देते हैं, परन्तु परमपिता परमेश्वर अपने भक्तों को केवल वही वस्तुएँ देते हैं जो उनके परम हित में होती हैं। ऐसा होते हुए भी नाशवान वस्तुओं के प्रति आसक्ति, ममता और वासना के कारण अल्प बुद्धि वाले मनुष्य भगवान की महानता और मित्रता को नहीं जानते, और इसलिए अज्ञानतावश देवताओं की पूजा करते हैं।
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क्या देवताओं की पूजा से मिलने वाला कर्मफल स्थायी होता है?
–क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा
यह मनुष्य लोक कर्मभूमि है, इसके अतिरिक्त भोग-स्थान अन्य लोक (नरक, स्वर्ग आदि) भी हैं। मनुष्य लोक में भी केवल मनुष्यों को ही नए कर्म करने का अधिकार है, पशु-पक्षी आदि को नहीं। मानव शरीर में किए गए कर्मों का फल इस लोक और परलोक में भोगा जाता है।
मनुष्य लोक में कर्मों में आसक्ति रखने वाले लोग रहते हैं। भौतिक आसक्ति के कारण वे कर्म की सिद्धि की ओर आकर्षित होते हैं। कर्मों से प्राप्त सिद्धि तो प्राप्त होती है, परन्तु वह स्थायी नहीं होती। जब कर्मों का आदि और अंत है, तो उनसे प्राप्त सिद्धि (फल) स्थायी कैसे हो सकती है? इसलिए नाशवान कर्मों का फल भी नाशवान होता है। परन्तु कामनायुक्त मनुष्य की दृष्टि शीघ्र प्राप्त होने वाले फल की ओर जाती है। परन्तु उसके नाश की ओर नहीं जाती। वे विधिपूर्वक किए गए अपने कर्मों का फल सीधे देवताओं से प्राप्त करते हैं, इसलिए वे देवताओं की शरण लेते हैं और उनकी पूजा करते हैं। कर्मों के फल की इच्छा के कारण, वे कर्म के बंधन से मुक्त नहीं हो पाते और परिणामस्वरूप, बार-बार जन्म लेते और मरते रहते हैं।
जो वास्तविक सिद्धि हैं वह कर्मजंय नहीं वास्तविक सिद्धि भगवत प्राप्ति हैं भगवत प्राप्ति के साधनों कर्म योग ज्ञान योग और भक्ति योग भी कम जान या नहीं योग के सिद्ध कर्मों द्वारा नहीं होती बल्कि कर्मों के संबंधविच्छेद से होती हैं।
आठवें श्लोक में अपने अवतार का उद्देश्य बताने के बाद, नौवें श्लोक में भगवान ने अपने कर्मों की दिव्यता जानने की महानता दर्शाई। कर्मफल की इच्छा से ही कर्मों में अदिव्यता (अशुद्धता) आ जाती है। अतः, कर्मों में दिव्यता (पवित्रता) कैसे आती है, यह दर्शाने के लिए, भगवान अब अपने कर्मों की दिव्यता का विशिष्ट वर्णन करते हैं।