क्या महिमा की चाह आज भी भक्त और भगवान के बीच दीवार बन रही है?

Bhagavad Gita Chapter 4 Verse 3

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः । 
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३॥

अर्थात भगवान अर्जुन को कहते हैं, तुम मेरे भक्त और प्रिय मित्र हो, इसीलिए मैंने आज तुम्हें यह प्राचीन योग बताया है, क्योंकि यह महान् एवं उत्तम रहस्य है।

shrimad Bhagavad Gita Chapter 4 Shloka 3 Meaning in Hindi

क्या महिमा की चाह आज भी भक्त और भगवान के बीच दीवार बन रही है?

–भक्तोऽसि मे सखा चेति

अर्जुन भगवान को अपना प्रिय मित्र तो पहले ही मान चुके थे (गीता Ch 11/41-42) परंतु वर्तमान में भक्त बन गए है (गीता Ch 2/7) अर्थात् अर्जुन पूर्व का मित्र भक्त है, परंतु सेवक भक्त नया है। आदेश या उपदेश सेवक या शिष्य को ही दिए जाते हैं, मित्र को नहीं। जब अर्जुन अब भगवान के शरणागत हो गये, तभी भगवान की शिक्षाएँ आरम्भ हुईं।

जो बात मित्र को भी नहीं बताई जाती, वह भी शरणागत शिष्य को प्रकट हो जाती है। अर्जुन भगवान से कहता है कि ‘मैं आपका शिष्य हूँ, अतः आप मुझ शरणागत को दण्ड दीजिए।’ इसीलिए भगवान स्वयं को अर्जुन के समक्ष प्रकट करते हैं, रहस्य प्रकट करते हैं।

अर्जुन का भगवान पर विशेष स्नेह था, इतना कि उन्होंने तेज और अस्त्र-शस्त्रों से सुसज्जित ‘नारायण सेना’ को त्यागकर निहत्थे भगवान को अपना ‘सारथी’ स्वीकार कर लिया।

साधारण लोग भगवान की दी हुई वस्तुओं को तो अपना मानते हैं (जो उनकी अपनी नहीं हैं) परन्तु भगवान को अपना नहीं मानते (जो वास्तव में उनकी अपनी हैं)। वे लोग महिमावान भगवान को न देखकर केवल उनकी महिमा को ही देखते हैं। महिमा को सत्य मानने से उनकी बुद्धि इतनी भ्रष्ट हो जाती है कि वे मान लेते हैं कि भगवान अनुपस्थित हैं। अर्थात् उनकी दृष्टि भगवान की ओर जाती ही नहीं। कुछ लोग केवल महिमा प्राप्त करने के लिए ही भगवान की आराधना करते हैं। भगवान से प्रेम करने से महिमा भी आती है, परन्तु महिमा से प्रेम करने से भगवान नहीं आ सकते। महिमा भक्त के चरणों में गिरती है, परन्तु सच्चे भक्त महिमा प्राप्त करने के लिए भगवान की आराधना नहीं करते। वे महिमा से प्रेम नहीं करते, अपितु केवल भगवान से प्रेम करते हैं। जो लोग महिमा से प्रेम करते हैं, वे महिमा के दास हैं और जो लोग भगवान से प्रेम करते हैं, वे भगवान के भक्त हैं। यदि अर्जुन ने महिमा (नारायण की सेना) का त्याग करके केवल भगवान को ही अपनाया होता, तो भीष्म, द्रोण, युधिष्ठिर आदि महापुरुषों के युद्धभूमि में उपस्थित होने पर भी, गीता का महान दिव्य उपदेश केवल अर्जुन को ही प्राप्त हुआ, और बाद में राज्य भी अर्जुन को ही मिला!

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क्या भगवान ने पुनः अर्जुन को वही कर्मयोग बताया जो सृष्टि के आरंभ में सूर्य को दिया था?

–स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः

इन पदों का तात्पर्य यह नहीं है कि मैंने कर्मयोग को सम्पूर्णता से समझाया है, अपितु तात्पर्य यह है कि मैंने जो कुछ कहा है, वह पूर्ण है। आगे भगवान के जन्म के विषय में अर्जुन द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए भगवान पुनः उसी कर्मयोग का वर्णन आरम्भ करते हैं।

भगवान कहते हैं कि मैंने आज तुम्हें वही कर्मयोग बताया है जो मैंने सृष्टि के आरंभ में सूर्य को दीया था। दीर्घकाल बीत जाने के कारण वह योग अदृश्य हो गया था और मैं भी अदृश्य हो गया था। अब मैं भी अवतार लेकर प्रकट हुआ हूँ और पुनः उस योग को प्रकट किया है। अतः जो कर्मयोग अनादि काल से मनुष्यों को कर्म के बंधन से मुक्त करता आ रहा है, वही आज उन्हें कर्म के बंधन से भी मुक्त करेगा।

क्या ‘कर्मयोग’ ही वह उत्तम रहस्य है जिसे भगवान ने सूर्य से लेकर अर्जुन तक प्रकट किया?

–रहस्यं ह्येतदुत्तमम्

मानो भगवान अर्जुन से कह रहे हों कि यद्यपि मैं तुम्हारा सारथी और तुम्हारी आज्ञा का पालन करने वाला हूँ, फिर भी मैं आज तुम्हें वही उपदेश दे रहा हूँ, वही उपदेश जो मैंने सृष्टि के आरंभ में सूर्य को दिया था। मैं साक्षात् वही हूँ और अब अवतार लेकर गुप्त रूप में प्रकट हुआ हूँ – यह महान रहस्य की बात है। मैं आज यह रहस्य तुम्हें इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे भक्त और प्रिय मित्र हो।

स्वयं को ‘आदि गुरु’ कहकर भगवान स्वयं को समस्त जीवों का ‘गुरु’ बताते हैं। लीला करते समय मनुष्य केवल जनता के सामने ही अपना वास्तविक स्वरूप प्रकट नहीं करता, बल्कि वह एकांत में भी स्वयं को प्रकट करता है। इसी प्रकार, मानव अवतार के समय भगवान भी अर्जुन के समक्ष अपना दिव्य स्वरूप प्रकट करते हैं। यही महान रहस्य है।

कर्मयोग को भी एक महान रहस्य माना जा सकता है। जिन कर्मों से आत्मा बंधती है, उन्हीं कर्मों से वह मुक्त होती है। यह एक महान रहस्य है कि पदार्थों को अपना मानकर अपने लिए कर्म करने से मनुष्य बंधता है, और पदार्थों को अपना न मानकर (दूसरों के कर्मों से मुक्त मानकर – यही महान रहस्य है। ऐसा मानकर) दूसरों की निःस्वार्थ सेवा करके, केवल उनके हित के लिए, मनुष्य मुक्त हो जाता है। परिस्थिति कैसी भी हो, अनुकूल हो या प्रतिकूल, धनी हो या निर्धन, स्वस्थ हो या कुरूप, इस कर्मयोग का पालन हर परिस्थिति में स्वतंत्र रूप से किया जा सकता है।

कर्मयोग में रहस्य की तीन मुख्य बातें हैं

(1) मेरा कुछ भी नहीं है। क्योंकि मेरा स्वरूप सत् (अविनाशी) है और जो कुछ मुझे मिला है, वह असत् (नाशवान) है, तो असत् मेरा कैसे हो सकता है? अनित्य का नित्य से संबंध कैसे हो सकता है?

(2) मैं अपने लिए कुछ नहीं चाहता। चूँकि स्वरूप (सत्) में कभी कोई न्यूनता या कमी नहीं होती, तो फिर इच्छा किस बात की? एक नाशवान वस्तु जो उत्पन्न हुई है, वह किसी अजन्मे, अविनाशी तत्त्व के काम कैसे आ सकती है?

(3) मैं अपने लिए कुछ नहीं करना चाहता। इसका पहला कारण यह है कि मैं परमात्मा का अंश हूँ और कर्म जड़ है। मैं नित्य हूँ, किन्तु कर्म और उसके फल का आदि और अंत होता है। अतः अपने लिए कर्म करके मैं उन कर्म और फल से जुड़ा हुआ हूँ जिनका आदि और अंत होता है। कर्म और फल का अंत तो होता है, किन्तु उनका संयोग भीतर ही रहता है, जो जन्म और मृत्यु का कारण है।

यदि कर्मयोग का उचित पालन किया जाए, यदि कर्मयोगी में ज्ञान का संस्कार है, तो उसे स्वतः ही ज्ञान प्राप्त हो जाएगा, और यदि उसमें भक्ति का संस्कार है, तो उसे स्वतः ही भक्ति प्राप्त हो जाएगी। कर्मयोग का पालन करने से न केवल अपना, बल्कि समस्त जगत का कल्याण होता है। दूसरे देखें या न देखें, समझें या न समझें, मानें या न मानें, अपने कर्तव्य का उचित पालन करने से दूसरों को भी अपने कर्तव्य पालन की प्रेरणा स्वतः ही प्राप्त हो जाती है, और इस प्रकार व्यक्ति भी सबकी सेवा करता है।

मैंने स्वयं सृष्टि के आरंभ में सूर्य को उपदेश दिया था और वही उपदेश आज मैं तुम्हें दे रहा हूँ – यह सुनकर अर्जुन के मन में स्वाभाविक जिज्ञासा उत्पन्न होती है कि भगवान श्रीकृष्ण, जो अभी मेरे सामने विराजमान हैं, उन्होंने सृष्टि के आरंभ में सूर्य को उपदेश कैसे दिया? अतः इसे और अधिक समझने के लिए अर्जुन अगले श्लोक में भगवान से प्रश्न करते हैं।

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