ईश्वर अजन्मा होकर भी क्यों प्रकट होते हैं? जानें योगमाया का रहस्य

Bhagavad Gita Chapter 4 Verse 6

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् । 
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया ॥६॥

श्री भगवान बोले यद्यपि मैं अजन्मा, अविनाशी तथा समस्त प्राणियों का स्वामी हूँ, तथापि मैं अपनी प्रकृति को वश में करके अपनी योगमाया से स्वयं को प्रकट करता हूँ।

shrimad Bhagavad Gita Chapter 4 Shloka 6 Meaning in Hindi

ईश्वर अजन्मा होकर भी क्यों प्रकट होते हैं? जानें योगमाया का रहस्य

–अजोऽपि सन्नव्ययात्मा

इस पदों से भगवान बताते हैं कि सामान्य मनुष्यों की तरह मेरा न तो जन्म होता है और न ही मृत्यु। मनुष्य जन्म लेते हैं और मरते हैं, किन्तु मैं “अजन्मा:” होकर भी प्रकट होता हूँ और ‘अविनाशी’ होकर भी अन्तर्ध्यान होता हूँ। प्रकट होना और अन्तर्ध्यान होना, दोनों ही मेरी अलौकिक क्रियाएँ हैं।

अन्य लोग जब जन्म लेते हैं, तो शरीर पहले बालक होता है, फिर बड़ा होकर युवा होता है, फिर वृद्ध होता है और फिर मर जाता है। परन्तु ईश्वर में यह परिवर्तन नहीं होता। वह अवतार लेकर बाल्यावस्था के क्रियाकलाप करता है और युवावस्था (पंद्रह वर्ष की अवस्था) तक बढ़ने की क्रियाएँ करता है। युवावस्था में पहुँचकर वह सदैव युवा ही रहता है। सैकड़ों वर्ष बीत जाने पर भी ईश्वर उसी सुंदर रूप में रहते है। इसीलिए ईश्वर के जितने भी चित्र बनते हैं, उनमें दाढ़ी-मूँछ नहीं होती (यदि अब कोई बना ले, तो बात अलग है!)। इस प्रकार अन्य प्राणियों की भाँति ईश्वर न तो जन्म लेते है, न बदलते है, न मरते है।

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अगर भगवान सबके स्वामी हैं, तो खुद सेवा क्यों करते हैं?

–भूतानामीश्वरोऽपि सन्

समस्त प्राणियों के ईश्वर होते हुए भी, ईश्वर अवतार लेकर सबसे छोटे बन जाते हैं और सबसे छोटा कार्य करते हैं। वास्तव में, यही ईश्वर की ईश्वरीयता है। ईश्वर अर्जुन के घोड़ों को हाँकते हैं और उसकी आज्ञा का पालन करते हैं, फिर भी अर्जुन और अन्य प्राणियों के प्रति ईश्वरीय भाव एक जैसा ही है। सारथी होते हुए भी, वे अर्जुन को गीता का महान उपदेश देते हैं। भगवान श्री राम अपने पिता दशरथ की आज्ञा की उपेक्षा नहीं करते और चौदह वर्षों के लिए वन चले जाते हैं, फिर भी दशरथ और अन्य प्राणियों के प्रति ईश्वरीय भाव एक जैसा ही है।

क्या जीवन में आने वाला भ्रम भी भगवान की योजना होती है?

–प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय

सत्व रज तम इन तीनों गुणों से भिन्न जो तत्त्व है, वह भगवान का शुद्ध स्वरूप है। यह शुद्ध स्वरूप भगवान का सच्चिदानन्दस्वरूप है। इसे मिलन शक्ति, सवित शक्ति और आह्लादित शक्ति कहते हैं। इसे चिन्मयशक्ति, कृपाशक्ति आदि नामों से भी जाना जाता है। श्री राधाजी, श्री सीताजी आदि भी यही हैं। भगवान को प्राप्त करने के लिए भक्ति और ब्रह्मविद्या भी यही हैं।

भगवान की भक्ति की शक्ति के दो रूप हैं – वियोग और मिलन। भगवान वियोग भी भेजते हैं, और जब भगवान वियोग भी भेजते हैं, तो भक्त भगवान के बिना भ्रमित हो जाता है। भ्रम की अग्नि में संसार के प्रति आसक्ति जलती है और भगवान प्रकट होते हैं। ज्ञान के मार्ग पर, भगवान की शक्ति पहले उत्कट जिज्ञासा के रूप में आती है (ताकि साधक तत्व को जाने बिना न रह सके) और फिर ब्रह्मविधा के रूप में, यह आत्मा के अज्ञान को नष्ट कर उसके वास्तविक स्वरूप को प्रकाशित करती है। लेकिन भगवान की वह दिव्य शक्ति, जिसे भगवान वियोग के रूप में भेजते हैं, और भी विचित्र है। भगवान कहाँ हैं? मुझे क्या करना चाहिए? मुझे कहाँ जाना चाहिए? — जब भक्त इस प्रकार भ्रमित हो जाता है, तो यह भ्रम सभी पापों को नष्ट कर देता है और वास्तव में भगवान को प्रकट करता है। भ्रम के माध्यम से जितना जल्दी काम किया जाता है, उतनी ही जल्दी वह हो जाता है, उन साधनों के माध्यम से नहीं जो बुद्धि और विचारपूर्वक उपयोग किए जाते हैं।

अगर भगवान हमारे सामने हैं, तो हम उन्हें पहचान क्यों नहीं पाते?

–संभवाम्यात्ममायया

जो लोग ईश्वर से विमुख रहते हैं, उनके लिए ईश्वर अपनी योग माया में छिपे रहते हैं और एक साधारण मनुष्य की तरह ही प्रकट होते हैं। जैसे-जैसे मनुष्य ईश्वर के निकट होता जाता है, ईश्वर उसे और अधिक प्रत्यक्ष होते जाते हैं। इसी योग माया का आश्रय लेकर ईश्वर विचित्र और अद्भुत लीलाएँ करते हैं।

जो व्यक्ति भगवान से अनभिज्ञ है, उसके सामने दो आवरण हैं, एक उसके अपने स्वरूप का और दूसरा भगवान की योगमाया का। अपने अज्ञान के कारण, भगवान का प्रभाव स्पष्ट दिखाई देने पर भी वह उसे समझ नहीं पाता, उदाहरणार्थ, दुशासन द्रौपदी का चीरहरण करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देता है, उसकी भुजाएँ थक जाती हैं, परन्तु साड़ी का अंत नहीं होता,

इस प्रकार, भगवान ने सभा में अपना ऐश्वर्य स्पष्ट रूप से प्रकट किया। परन्तु अपने अज्ञान के कारण, दुशासन, दुर्योधन, कर्ण आदि इससे प्रभावित नहीं हुए, द्रौपदी के भगवान को पुकारने मात्र से कितनी विचित्रता प्रकट हो गई! यदि वह स्त्री का चीरहरण भी नहीं कर सकते, तो और क्या कर सकते है!—उनकी दृष्टि इससे हटी ही नहीं। यद्यपि उन्होंने अपने सामने परमेश्वर के प्रभाव को देखा, फिर भी वे उसे पहचान नहीं सके।

भगवान जो भी लीलाएँ करते हैं, वे योगमाया का आश्रय लेकर ही करते हैं। इसीलिए हम उनकी लीलाओं को देख पाते हैं और उनका अनुभव कर पाते हैं। यदि वे योगमाया का आश्रय न लें, तो कोई भी उनकी लीलाओं को न देख पाएगा, न ही उनका आस्वादन कर पाएगा।

अब भगवान अगले श्लोक में अपने अवतार का प्रसंग बताते हैं।