Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 18
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥
अर्थात भगवान कहते हैं, महाज्ञानी पुरुष एक अनुशासित ब्राह्मण, चाण्डाल, गाय, हाथी और कुत्ते में भी एक ही परमात्मा को देखते हैं।
Shrimad Bhagavad Gita Chapter 5 Verse 18 Meaning in hindi
यहाँ ब्राह्मण के लिए दो विशेषण दिए गए हैं—विधायुक्त और विनययुक्त, अर्थात् वह ब्राह्मण जो विद्वान और विनम्र स्वभाव का हो (ब्राह्मणत्व के अभिमान से मुक्त)। ब्राह्मण होने के कारण वह न केवल जाति में उच्च होता है, बल्कि विधायुक्त और विनययुक्त भी होता है—यही ब्राह्मणत्व की पूर्णता है। जहाँ पूर्णता है, वहाँ अभिमान नहीं होता। अभिमान वहीं रहता है जहाँ पूर्णता नहीं होती।
ब्राह्मण और चांडाल के बीच, तथा गाय, हाथी और कुत्ते के बीच व्यवहार में अंतर अवश्यंभावी है। शास्त्र ऐसा नहीं कहते कि उनमें समानता का व्यवहार होना चाहिए, न ही यह उचित है और न ही संभव है। जैसे पूजा केवल अनुशासित ब्राह्मण की ही की जा सकती है, चांडाल की नहीं, दूध गाय का ही पिया जाता है, कुत्ती का नहीं, सवारी केवल हाथी की ही की जा सकती है, कुत्ते की नहीं, इन पाँच पशुओं का उदाहरण देकर भगवान कह रहे हैं कि यद्यपि इनके प्रति व्यवहार में समानता संभव नहीं है, तथापि मूलतः एक ही ईश्वरीय तत्त्व इन सबमें परिपूर्ण है। महापुरुषों की दृष्टि सदैव उस ईश्वरीय तत्त्व पर ही रहती है। इसीलिए उनकी दृष्टि कभी असमान नहीं होती।
आजकल समानता पर ख़ासी चर्चा हो रही है। सबके साथ समान व्यवहार करो—यही प्रचारित किया जा रहा है। लेकिन असल में, यह समझने की बहुत ज़रूरत है कि समानता का मतलब क्या है और यह कब आती है।
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क्या सबमें समान परमात्मा को देखना ही सच्ची समता है? – श्रीकृष्ण की शिक्षा
समता कोई खेल या तमाशा नहीं, अपितु परमात्मा का सच्चा स्वरूप है। जिनके मन समता में स्थित हैं, वे संसार पर विजय प्राप्त कर परब्रह्म का अनुभव करते हैं। यह समता तब आती है जब दूसरों का दुःख उनका अपना दुःख बन जाता है और दूसरों का सुख उनका अपना सुख बन जाता है। गीता में भगवान कहते हैं, ‘हे अर्जुन! जो पुरुष अपने शरीर के समान सब वस्तुओं को समान देखता है और सर्वत्र सुख-दुःख को समान देखता है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है।’
जैसे शरीर के किसी अंग में पीड़ा होने पर उसे दूर करने की इच्छा होती है, वैसे ही जब किसी प्राणी को पीड़ा, कष्ट आदि होता है, तो उसे दूर करने की इच्छा होती है, तब समता आती है। संतों के लक्षणों में भी इसका उल्लेख है,
‘पर दुख दुख सुख सुख देखे”
हमें ऐसे व्यक्ति के साथ प्रेम और दया का व्यवहार करना चाहिए जिससे हम कुछ लेना नहीं चाहते, और जिससे हमारा कोई स्वार्थ नहीं है, ताकि उसका भला हो। कोई व्यक्ति रास्ता भूल गया है। वह रास्ता नहीं जानता और हमसे पूछता है। यदि हम उसे बहुत विस्तार से रास्ता दिखाएँ या थोड़ी दूर तक उसके साथ चलें, तो हमें अपने हृदय में प्रत्यक्ष सुख और शांति का अनुभव होगा। लेकिन यदि हम जानते हुए भी उसे रास्ता नहीं दिखाएँगे, तो हमें अपने हृदय में सुख का अनुभव नहीं होगा। यह अनुभव की बात है। यदि कोई देखे कि कोई प्यासा है, तो हमें उसे दिखाना चाहिए कि भाई, इधर आओ, यहाँ ठंडा पानी है। फिर हमें अपने हृदय की ओर देखना चाहिए। हमारे हृदय में सुख आएगा, प्रसन्नता आएगी। वह सुख हमारे कल्याण के लिए है। यदि किसी और को दुःख होता है और मैं सुख लेता हूँ, तो वह सुख हमारे पतन के लिए है। इससे न तो हमारा आचरण उन्नत होगा और न ही हम उच्चतम अर्थों में सत्संग का आयोजन करते हैं। यदि हम आने वाले लोगों के लिए उसमें बैठने की व्यवस्था करते हैं, तो हमें उनसे प्रेमपूर्वक कहना चाहिए कि आओ, यहाँ बैठो। उन्हें वहाँ बैठाएँ जहाँ वे अच्छी तरह सुन सकें। वे आराम से कैसे बैठ सकते हैं? वे अच्छी तरह कैसे सुन सकते हैं? उनके साथ इस तरह व्यवहार करने से हमें अपने दिल में सच्ची शांति मिलेगी। लेकिन अगर हम वहाँ आदेश देते हैं तो आप क्या कर रहे हैं? यहाँ बैठो, यहाँ नहीं, बात एक ही होने पर भी दिल में शांति नहीं आएगी। दिल का अभिमान दूसरों की बात से आहत होगा, हम ऐसा व्यवहार करेंगे जो गलत लगेगा और हम चाहेंगे कि समानता आ जाए, लेकिन वह कभी नहीं आएगी।
सबके हित में जिनकी प्रीति हो गई हैं उनको भगवान प्राप्त हो जाते हैं। क्योंकि भगवान प्राणियों के परम मित्र हैं। वे ही प्राणियों का पालन-पोषण करते हैं। आस्तिक में आस्तिक हो या नास्तिक में नास्तिक, भगवान का कथन दोनों के लिए एक ही है। एक व्यक्ति बहुत आस्तिक है। वह भगवान पर बहुत विश्वास करता है और उन्हें पाने के लिए साधन भजन करता है और एक व्यक्ति ऐसा नास्तिक है कि वह संसार से भगवान का लेखा-जोखा मिटा देना चाहता है। ईश्वर को मानने के कारण ही संसार दुःख भोग रहा है और ईश्वर के होने के कारण ही ईश्वर नाम की कोई चीज नहीं है – ऐसा उसके हृदय में भाव है और वह उसी का प्रचार करता है। ऐसे नास्तिक में जल नास्तिक की भी प्यास बुझा देता है और वही जल आस्तिक में आस्तिक की भी प्यास बुझा देता है। पानी में कोई अंतर नहीं है कि वह किसी आस्तिक की प्यास बुझाए या न बुझाए। वह सबकी प्यास समान रूप से बुझाता है। इसी प्रकार, सूर्य सबको समान रूप से प्रकाश देता है, वायु सबको समान रूप से साँस लेने देती है, पृथ्वी सबको समान रूप से रहने की जगह देती है। इस प्रकार, ईश्वर द्वारा निर्मित प्रत्येक वस्तु सभी को समान रूप से उपलब्ध है।
अब भगवान अगले श्लोक में समता का विशेष महिमा कहते हैं।
