क्या सच में इंसान स्वयं ही अपना मित्र और शत्रु होता है?

क्या सच में इंसान स्वयं ही अपना मित्र और शत्रु होता है?

Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् । 
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥५॥

खुद के ज़रिए खुद को बचाना। खुद को खत्म नहीं करना, क्योंकि खुद ही अपना दोस्त और खुद ही अपना दुश्मन है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 6 Verse 5 Meaning in hindi

आज की जिंदगी में खुद को कैसे संभालें? क्या ‘उद्धरेदात्मनात्मानम्’ मदद कर सकता है?

उद्धरेदात्मनात्मानम

खुद को खुद से आज़ाद करना-इसका मतलब है खुद को शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि, जीवन वगैरह से ऊपर उठाना, और खुद को उस एकतरफ़ा ‘मैं’ से ऊपर उठाना जो अपने रूप के साथ दिखता है। क्योंकि शरीर, इंद्रियाँ वगैरह और ‘मैं’ ये सब प्रकृति के काम हैं, हमारा रूप नहीं। खुद को उससे ऊपर उठाना जो हमारा स्वरूप नहीं है।

अपना स्वरूप परमात्मा के साथ एक है और शरीर, इंद्रियां वगैरह और ‘मैं’ प्रकृति के साथ एक हैं। अगर कोई शरीर, इंद्रियां, मन, बुद्धि वगैरह को खुद को बचाने में, खुद को ऊपर उठाने में शरीर की मदद और सहारा मान ले, तो जड़ता का त्याग कैसे करेगा? क्योंकि जड़ चीज़ों से खुद को जुड़ा हुआ मानना, उनकी ज़रूरत समझना और उनका सहारा लेना ही खास बंधन है। जो परमात्मा अपना है, खुद में है, मौजूद है और यहीं है, उसकी प्राप्ति के लिए शरीर, इंद्रियां, मन, बुद्धि वगैरह की कोई ज़रूरत नहीं है। क्योंकि सच की प्राप्ति झूठ से नहीं होती, बल्कि सपने की प्राप्ति झूठ के त्याग से होती है।

सिर्फ़ इंसान में ही ऐसी सोचने की शक्ति है जिसे काम में लगाकर वह खुद को बचा सकता है। ‘ज्ञान योग’ का साधक उस सोचने की शक्ति से जड़ चेतना को बाँट देता है और चेतना (अपने स्वरूप) में स्थापित हो जाता है और जड़ (भौतिक दुनिया) से अलग हो जाता है। ‘भक्ति योग’ का साधक उसी सोचने की शक्ति से ‘मैं भगवान का हूँ और भगवान मेरे हैं’ कहकर भगवान से अपनापन पा लेता है। ‘कर्म योग’ का साधक उसी सोचने की शक्ति से शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि वगैरह मिली हुई चीज़ों को दुनिया का मानता है, उन्हें दुनिया की सेवा में इस्तेमाल करता है और उन चीज़ों से अलग होकर अपने स्वरूप में स्थापित हो जाता है। इस नज़रिए से, इंसान अपनी सोचने की शक्ति का इस्तेमाल करके योग के किसी भी रास्ते से अपना कल्याण कर सकता है।

क्या हम खुद को गिरा रहे हैं? ‘नात्मानमवसादयेत्’ आज की जिंदगी में क्या सिखाता है?

नात्मानमवसादयेत्

उसे अपने आपको पतन की ओर नहीं ले जाना चाहिए – इसका अर्थ है कि वह परिवर्तनशील प्राकृतिक वस्तुओं के साथ अपने आपको न जोड़े, अर्थात उन्हें महत्व देकर उनका गुलाम न बने, अपने को उनके अधीन न समझे, अपने लिए उनकी आवश्यकता न समझे। जैसे किसी को धन, पद, अधिकार मिल जाए तो उन्हें पाकर वह अपने को महान, श्रेष्ठ और स्वतंत्र मान लेता है, परंतु सोचो और देखो कि वह महान हुआ है या धन, पद, अधिकार महान हो गए हैं? उसकी चेतना एक रहने पर भी वह उन प्राकृतिक वस्तुओं के अधीन हो जाता है और अपने को पतित कर लेता है। यह बड़े आश्चर्य की बात है कि इस पतन में भी वह अपने को अपना उत्थान मानता है और उनके अधीन रहकर भी अपने को स्वतंत्र मानता है!

क्या हम खुद ही अपने सबसे बड़े सहायक हैं?

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धु

वह स्वयं ही अपना भाई है। उसके सिवा कोई दूसरा भाई नहीं है। इसलिए उसे किसी की ज़रूरत नहीं, उसे अपने उद्धार के लिए किसी योग्यता की ज़रूरत नहीं, उसे शरीर, इंद्रियां, मन, बुद्धि आदि की ज़रूरत नहीं और उसे किसी चीज़, व्यक्ति, परिस्थिति आदि की ज़रूरत नहीं। तात्पर्य यह है कि प्राकृतिक चीज़ें उसकी मददगार या रुकावट नहीं हैं। वह स्वयं ही अपना उद्धार कर सकता है, इसलिए वह स्वयं ही अपना भाई (मित्र) है। जो हमारे मददगार, रक्षक हैं, उन पर भी जब हम विश्वास करेंगे, उनकी बात सुनेंगे, तो वे हमारे भाई, मददगार आदि बन जाएंगे। इसलिए, मूल रूप से, हम अपने भाई हैं, क्योंकि हमारे विश्वास के बिना, वे हमें नहीं बचा सकते – यही नियम है।

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क्या सच में इंसान स्वयं ही अपना मित्र और शत्रु होता है?

आत्मैव रिपुरात्मनः

वह अपना ही दुश्मन है, यानी जो खुद के ज़रिए खुद को नहीं बचाता, वह अपना ही दुश्मन है। खुद के अलावा कोई दूसरा दुश्मन नहीं है। प्रकृति के काम, शरीर, इंद्रियां, मन, बुद्धि वगैरह उसे नुकसान नहीं पहुंचा सकते। जैसे ये शरीर, इंद्रियां वगैरह उसे नुकसान नहीं पहुंचा सकते, वैसे ही ये उसे फायदा भी नहीं पहुंचा सकते। जब वह उस शरीर वगैरह को अपना मान लेता है, तो वह खुद ही अपना दुश्मन बन जाता है। मतलब यह है कि वह प्रकृति की चीज़ों के साथ अपनी पहचान मानने को ही खुद से अपनी दुश्मनी कहता है।

इस श्लोक में भगवान ने बताया कि खुद ही खुद के मित्र हैं और खुद ही खुद के शत्रु हैं! इसीलिए खुद खुद का मित्र और शत्रु किस तरह होते हैं? इसका उत्तर अगले श्लोक में देते हैं।

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