क्या ममता और आसक्ति ही हमारे दुखों का मुख्य कारण हैं? गीता से जीवन का रहस्य

Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 11

श्रीभगवानुवाच |
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिता: || 11 ||

अर्थात प्रभु ने कहा, “तुमने जो शोक करने योग्य नहीं है, उसके लिए शोक किया है और विद्वानों की बातें कहते हो।” लेकिन पंडित न तो उन लोगों के लिए शोक मनाते हैं जिनका जीवन समाप्त हो गया है, और न ही उन लोगों के लिए जो जीवित हैं।

क्या ममता और आसक्ति ही हमारे दुखों का मुख्य कारण हैं? गीता से जीवन का रहस्य

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 11 Meaning in hindi

मनुष्य को दुःख तब होता है, जब वह संसार के जीवों को दो श्रेणियों में बांटता है: यह मेरा है और यह मेरा नहीं है! ये मेरे अपने परिवार के सदस्य हैं और ये मेरे अपने परिवार के सदस्य नहीं हैं! ये हमारे वर्ण के हैं और ये हमारे वर्ण के नहीं हैं. ये हमारे आश्रम के हैं और ये हमारे आश्रम के नहीं हैं, यह हमारी तरफ से है और यह हमारी तरफ से नहीं है। जो हमारे हैं वे स्नेह, इच्छा, प्रेम और आसक्ति से भर जाते हैं। इस आसक्ति, इच्छा आदि के कारण ही शोक, चिन्ता, भय, व्याकुलता, दुःख आदि दोष उत्पन्न होते हैं। ऐसा कोई दोष या दुर्भाग्य नहीं है, जो आसक्ति और वासना आदि के कारण न हो – यह सिद्धांत है।

गीता में धृतराष्ट्र ने सबसे पहले कहा कि मेरे पुत्रों और पाण्डु के पुत्रों ने युद्ध भूमि में क्या किया? यद्यपि पांडव धृतराष्ट्र को अपने पिता से भी अधिक सम्मान देते थे, फिर भी धृतराष्ट्र को अपने पुत्रों से स्नेह था। इसीलिए वह अपने पुत्रों और पाण्डु के पुत्रों में भेदभाव रखता था और कहता था कि यह मेरा है और यह मेरा नहीं है।

जो ममता धृतराष्ट्र में थी, वही ममता अर्जुन में भी उत्पन्न हुई। लेकिन अर्जुन का स्नेह धृतराष्ट्र के स्नेह के बराबर नहीं था। अर्जुन में धृतराष्ट्र के समान पक्षपात नहीं था, इसलिए वह उन सबको अपना संबंधी कहता है। (अ. 1/28) तथा दुर्योधन आदि को भी उसका संबंधी कहता है। (अ. 1/37)। तात्पर्य यह है कि अर्जुन को कुरुवंश से पूर्ण स्नेह था, और उस स्नेह के कारण ही अर्जुन अपनो की मृत्यु के भय से विलाप कर रहे थे। इस दुःख को दूर करने के लिए भगवान ने अर्जुन को गीता का उपदेश दिया, जिसका प्रारंभ इस ग्यारहवें श्लोक से होता है। अंततः, परमेश्वर उस दुःख को दूर करने के लिए कहेंगे कि “तूम केवल मेरी शरण में आओ और शोक मत करो।” (ए. 18/66) क्योंकि संसार की शरण लेने से दुःख ही प्राप्त होता है। और मेरे अनन्य स्वभाव से शरण लेने से तुम्हारे समस्त दुःख, चिंताएं आदि नष्ट हो जाएंगे।

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं (क्या ममता और आसक्ति ही हमारे दुखों का मुख्य कारण हैं? गीता से जीवन का रहस्य) :

इस संसार में केवल दो चीजें हैं, सत्य और असत्य, शरीरी और शरीर। इन दोनों में से शरीरी अविनाशी है, और शरीर नाशवान है। ये दोनों ही अशोच्य हैं। अविनाशी कभी नष्ट नहीं होता, इसलिए उसके लिए शोक करने की आवश्यकता नहीं है और जो नाशवान है, वह एक क्षण भी नहीं टिकता, इसलिए उसके लिए शोक करने की भी आवश्यकता नहीं है। तात्पर्य यह है कि शोका करना यह न तो शरीर के कारण हो सकता है, और न तो शरीरी के कारण भी हो सकता है, शौक होने में केवल अविवेक अर्थात मूर्खता ही कारण है।

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जन्म, मृत्यु, लाभ, हानि आदि के रूप में जो भी परिस्थिति मनुष्य के सामने आती है, वह सब भाग्य का परिणाम है, अर्थात उसके अपने कर्मों का परिणाम है। उन अनुकूल व प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण शोक मनाना तथा खुश या दुखी होना केवल मूर्खता है। क्योंकि किसी भी परिस्थिति का, चाहे वह अनुकूल हो या प्रतिकूल, एक आरंभ और अंत होता है, अर्थात वह परिस्थिति पहले अस्तित्व में नहीं थी और अंत में भी अस्तित्व में नहीं रहेगी। जो स्थिति आरम्भ में नहीं होती और अन्त में नहीं होती, वह बीच में एक क्षण के लिए भी नहीं रहती। यदि यह स्थायी होता तो इसका अंत कैसे होता? और यदि अंत है तो उसे स्थायी कैसे कहा जाएगा? ऐसी क्षणभंगुर अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण खुश या शोकित होना, प्रसन्न या दुखी होना, सरासर मूर्खता है।

प्रज्ञावादांश्च भाषसे :

आप एक तरफ तो बहुत सारी विद्वत्तापूर्ण टिप्पणियाँ कर रहे हैं, और दूसरी ओर शोक भी मना रहे हैं। इसीलिए आप केवल बातें ही करते हैं। वास्तव में आप विद्वान नहीं हो, क्योंकि जो विद्वान होते हैं वे कभी किसी के लिए शोक नहीं करते।

कुल के नाश से कुल के धर्म नष्ट हो जायेंगे, धर्म के नाश से स्त्रियाँ अपवित्र हो जायेंगी, जिसके फलस्वरूप वर्णसंकर जातियाँ उत्पन्न होंगी। ये वर्णसंकर लोग ही कबीले के नेताओं और उनके कबीलों को नरक में ले जाएंगे। पिण्ड और तर्पण न ग्रहण करने से उनके पितर भी पतित हो जायेंगे – आपकी ज्ञान भरी बातें भी सिद्ध करती हैं कि शरीर नाशवान है, और शरीरी अविनाशी है। यदि शरीर स्वयं अविनाशी न होता, तो हत्यारों और कुल के नरक जाने का भय न रहता, तथा पितरों के पतन की भी चिंता न रहती। यदि आप अपने परिवार और पूर्वजों के बारे में चिंतित हैं और उनके पतन से डरते हैं, तो इससे यह साबित होता है कि शरीर नाशवान है और इसमें निवास करने वाली शरीरी शाश्वत है। अतः शरीरों के नाश पर शोक करना तुम्हारे लिए उचित नहीं है।

गतासूनगतासूंश्च :

शरीर की समस्त महत्वपूर्ण ऊर्जा का पृथक्करण रुक गया है। उनमें से कुछ लोग पहले ही अपना भौतिक शरीर खो चुके हैं, और कुछ जल्द ही अपना शरीर खोने वाले हैं। इसलिए हमें उनके लिए शोक नहीं करना चाहिए। तुमने जो शौक किया है, वह तुम्हारी गलती है।

जो लोग मर गए हैं उनके लिए शोक मनाना बहुत बड़ी भूल है। क्योंकि मृत प्राणी के लिए शोक मनाने से उन प्राणी को कष्ट होता है। “जिस प्रकार मृतात्मा को दिया गया भोजन और जल परलोक में भी उसे ही दिया जाता है, उसी प्रकार जो लोग मृतात्मा के लिए कफ और आंसू बहाते हैं, उसे ही उस मृतात्मा के प्रभाव में आकर खाना-पीना पड़ता है।” जो लोग अभी जीवित हैं उनके लिए शोक नहीं मनाया जाना चाहिए। उनका पोषण और प्रबंधन किया जाना चाहिए। उनकी क्या हालत होगी! इनका देखभाल कैसे किया जाएगा? उनकी मदद कौन करेगा? और इसी तरह। मनुष्य को कभी भी चिंता और शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि चिंता और शोक से कोई लाभ नहीं होता।

नानुशोचन्ति पण्डिता: :

जो बुद्धि सत्य और असत्य का भेद करती है, उसे ‘पण्डा’ कहते हैं। जिनमें ”पण्डा’’ का विकास हो गया है, अर्थात् जिन्हें सत्य और असत्य की स्पष्ट समझ है, वे विद्वान हैं। ऐसे विद्वान् लोग सत्य और असत्य पर शोक नहीं करते, क्योंकि सत्य को सत्य मानने से दुःख नहीं होता और असत्य को असत्य मानने से दुःख नहीं होता। वह स्वयं सत्य का स्वरूप है। और यह परिवर्तनशील शरीर, अस्तित्वहीनता का ही एक रूप है। असत्य को सत्य माननेसे ही दुःख होता है अर्थात् यह शरीर आदि ऐसा ही रहेगा, मरेगा नहीं – यही दुःख का कारण है। सत्य कभी चिंता और दुःख का कारण नहीं बनता।

सत तत्वों के कारण शौक करना अनुचित क्यों है? इस शंका का समाधान अगले दो श्लोक में हम देखेंगे।