क्या आपने कभी अपने ‘स्वरूप’ को स्वयं जाना है?

Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 29

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य: |
आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् || 29 ||

अर्थात भगवान कहती है, कोई इस शरीरी को आश्चर्य से देखता है। इसी प्रकार कोई और इसे आश्चर्य के रूप में वर्णित करता है, और कोई इसे आश्चर्य के रूप में सुनता है, और कोई इसे सुनने के बाद भी नहीं जानता।

क्या आपने कभी अपने ‘स्वरूप’ को स्वयं जाना है?

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 29 Meaning in hindi

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन

यह शरीरी को कोई आश्चर्य के जैसे जनता है,तात्पर्य यह है कि इस शरीरी को उसी प्रकार नहीं जाना जाता जिस प्रकार अन्य वस्तुओं को देखा, सुना, पढ़ा और जाना जाता है। क्योंकि ऐसा करने से हम अन्य वस्तुओं को जानते हैं अर्थात् वे ज्ञान का विषय बन जाती हैं, परन्तु ये स्थूल इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि के विषय नहीं हैं। इसे स्वयं ही, स्वयं ही जाना जा सकता है। जो आपको जानना है उसे स्वयं जानना सांसारिक ज्ञान जैसा नहीं है, इसके विपरीत, यह बहुत अनोखा है।

क्या आपने कभी अपने ‘स्वरूप’ को स्वयं जाना है?

जैसे जब हम अंधेरे कमरे में कोई चीज उठाने जाते हैं तो हमारे पास रोशनी और आंखें होनी चाहिए, अर्थात उस अंधेरे कमरे में रोशनी की मदद से हम अपनी आंखों से उस चीज को देखेंगे और फिर उसे उठा लाएंगे। लेकिन अगर कहीं एक दीया जल रहा है और हम उस दीये को देखने जाएं, तो हमें उस दीये को देखने के लिए दूसरे दीये की जरूरत नहीं पड़ेगी, क्योंकि दीपक स्वयं प्रकाश है। यह स्वयं ही अपना प्रकाशन करता है। इसी प्रकार स्वयं के स्वरूप को देखने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह शरीरी (स्वरूप) स्वयं प्रकाश है। इसलिए वह स्वयं को स्वयं के द्वारा ही जानता है।

स्थूल, सूक्ष्म और कारण-ये तीन शरीर हैं। ‘स्थूल शरीर’ अन्न और जल से बना है। यह स्थूल शरीर इन्द्रियों का विषय है। इस स्थूल शरीर के भीतर ‘सूक्ष्म शरीर’ है जो पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और बुद्धि से बना है। यह सूक्ष्म शरीर इन्द्रियों का विषय नहीं है, अपितु बुद्धि का विषय है। जो बुद्धि का भी विषय नहीं है, जिसमें प्रकृति और स्वभाव निवास करते हैं, वह ‘कारण शरीर’ है। यदि हम इन तीन शरीरों पर विचार करें तो यह भौतिक शरीर मेरा रूप नहीं है, क्योंकि यह हर पल बदलता रहता है और ज्ञात होता रहता है। सूक्ष्म शरीर भी परिवर्तित होकर ज्ञात हो जाता है, तो यह भी मेरा स्वरूप नहीं है। कारण शरीर प्रकृति का रूप है, परंतु शरीरी (स्वरूप) प्रकृति से परे है, अतः कारण शरीर भी मेरा स्वरूप नहीं है। जब यह शरीरी प्रकृति को त्यागकर अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है, तब यह स्वयं के द्वारा स्वयं को जान लेता है। यह जानना सांसारिक चीजों को जानने से बिल्कुल अलग है, इसीलिए इसे आश्चर्यवत पश्यति’ कहा जाता है।

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माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्य:

एक अन्य व्यक्ति इस शरीरी को एक आश्चर्य के रूप में वर्णित करता है, क्योंकि यह तत्व वाणी का विषय नहीं है। जिससे वाणी प्रकाशित होती है, उसका वर्णन वाणी कैसे कर सकती है? शाखा-चन्द्र नियम की तरह इस तत्त्व का वर्णन करने वाला महापुरुष अपनी वाणी से केवल संकेत करता है, जिससे श्रोता उसकी ओर आकर्षित हो जाए। इसलिए इसका वर्णन आश्चर्य जैसा है।

यहाँ ‘अन्यः’ शब्द का अर्थ यह नहीं है कि जो जानता है, वही ऐसा कह रहा है, क्योंकि वह किसी ऐसे व्यक्ति का वर्णन क्या करेगा जो स्वयं को भी नहीं जानता? अतः इस श्लोक का अर्थ यह है कि सभी जानने वालों में से केवल एक ही है जो वर्णन कर सकता है। क्योंकि वे सभी अनुभवी दार्शनिक और महापुरुष उस तत्व का विश्लेषण करके श्रोताओं को उस तत्व तक नहीं पहुंचा सकते। उनमें इस बारे में शंकाओं और तर्कों का पूरी तरह समाधान करने की क्षमता नहीं है। इसलिए, यह “अन्य:” स्थान कथावाचकों की अद्वितीय क्षमता को उजागर करने के लिए दिया गया है।

आश्चर्यवच्चैनमन्य: शृ्णोति

कोई और इस शरीरी की बात आश्चर्यचकित होकर सुनता है। तात्पर्य यह है कि श्रोता को शास्त्रों और सांसारिक बातों से सुनी हुई सब बातों की तुलना में इस शरीरी की बातें विचित्र लगती हैं। क्योंकि बाकी जो कुछ सुना जाता है वह पूरी तरह से इंद्रियों, मन, बुद्धि आदि का विषय है, परंतु यह शरीरी इन्द्रियों आदि का विषय नहीं है, प्रत्युत इन्द्रियों आदि के विषय को प्रकाशित करता है। इस लिए वह शरीरी की यह विचित्र बात आश्चर्य से सुनता है।

श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्

यह बात कोई सुनकर भी नहीं जानता। इसका मतलब यह नहीं है कि एक बार किसी ने इसे सुन लिया तो वह इसे कभी नहीं जान सकेगा। इसका मतलब यह है कि कोई भी इसे सिर्फ सुनकर नहीं जान सकता। सुनकर जब वह स्वयं उसमें स्थित हो जायेगा, तब वह स्वयं ही अपने आप को जान लेगा।

अब तक देही और देह के विषय में जो बात चल रही थी उसका उपसंहार अगले श्लोक में भगवान करते हैं।