Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 40
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् || 40 ||
अर्थात भगवान कहते हैं मनुष्य लोक में यह सम बुद्धि रूपी धर्म के आरंभ का नाश नहीं होता, इसका अनुष्ठान उल्टा फल नहीं देता, और इसका थोड़ा भी अनुष्ठान जन्म मरण रूपी बड़े भय से रक्षण कर लेता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 40 Meaning in hindi
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति
यदि यह समता (समता) अभी प्रारम्भ ही है, तो वह प्रारम्भ भी नष्ट नहीं होता। समानता प्राप्त करने के लिए मन में जो इच्छा और उत्सुकता जागृत होती है, वही उस समानता का प्रारंभ है। इस शुरुआत का कभी अभाव नहीं होता, क्योंकि सत्य की चाह भी सत्य ही है।
यहाँ “ईह” कहने का तात्पर्य यह है कि इस मानव लोक में केवल यह मानव ही इस समता को प्राप्त करने का अधिकारी है। मनुष्य के अलावा सब योनि भोग योनि है, इसलिए उन योनियों में कलह (काम क्रोध) को नष्ट करने का अवसर नहीं मिलता, क्योंकि भोग तो क्रोध और द्वेष से ही होता है। यदि कोई राग द्वेष नहीं है, तो कोई भोग नहीं होगा, इसके विपरीत, केवल एक साधन होगा।
प्रत्यवायो न विद्यते
यदि उद्देश्यपूर्वक किए गए कार्यों में मंत्रोच्चार, यज्ञ आदि में कोई दोष हो तो विपरीत परिणाम होगा। उदाहरण के लिए, यदि कोई पुत्र प्राप्ति के लिए पुत्रेष्टि यज्ञ कर रहा है, और अनुष्ठान का ठीक से पालन नहीं किया गया, तो पुत्र प्राप्ति तो दूर, परिवार में किसी की मृत्यु भी हो जाती है, या फिर यदि अनुष्ठान में कोई त्रुटि भी हो तो परिणाम इतना नकारात्मक नहीं हो सकता, लेकिन बेटा पूर्ण अंगों के साथ पैदा नहीं होता! लेकिन जो व्यक्ति इस समता को अपने अभ्यास में लाने का प्रयास करता है, उसे अपने प्रयासों या अभ्यास से कभी भी विपरीत परिणाम का अनुभव नहीं होता है। क्योंकि इसके अभ्यास में फल की इच्छा नहीं होती। जब तक फल की इच्छा है, तब तक समता नहीं आती और जब समता आती है, तब फल की इच्छा नहीं रहती। इसलिए, इसके पालन से कोई प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ता है, और न ही ऐसा होने की संभावना है।
विपरीत फल क्या है? विश्व में असमानता का अस्तित्व इसके विपरीत परिणाम है। किसी सांसारिक कार्य के प्रति राग और किसी अन्य के प्रति द्वेष होना एक ही भेद है और यही भेद जन्म-मरण के बंधन का कारण है। लेकिन जब किसी व्यक्ति में समानता आ जाती है, तो घृणा और क्रोध नहीं रह जाता, तथा जब घृणा नहीं रह जाती, तो असमानता भी नहीं रह जाती, इसलिए विपरीत परिणाम आने का कोई कारण नहीं है।
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स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् क्या थोड़ी सी समता भी जन्म-मरण से मुक्ति दे सकती है?
यदि इस सम बुद्धि रूपी धर्म का थोड़ा सा भी अभ्यास किया जाए, यदि जीवन या आचरण में थोड़ी सी भी समता लाई जाए, तो मनुष्य जन्म-मृत्यु के महान भय से बच जाता है। जैसे सकाम कर्म अपना फल देकर नष्ट हो जाता है, वैसे ही यह समता, धन आदि भी कोई फल देकर नष्ट नहीं होता अर्थात् इसका फल नाशवान धन आदि की प्राप्ति में नहीं है। साधक के हृदय में अनुकूल और प्रतिकूल वस्तुओं, व्यक्तियों, घटनाओं, परिस्थितियों आदि के बीच जितना अधिक संतुलन स्थापित होता है, उतना ही वह संतुलन अविचल होता जाता है। इस समानता को कभी भी नष्ट नहीं किया जा सकता। जैसे योग त्यागी पुरुष की अवस्था में जो संतुलन होता है और जो धन वह अर्जित करता है, वह स्वर्ग आदि उच्च लोकों में बहुत वर्षों तक सुख भोगने पर भी तथा मृत्युलोक में धनवानों के घर में सुख भोगने पर भी नष्ट नहीं होता। यह समानता, यह उपकरण, कभी भी थोड़ा सा भी खर्च नहीं होता है। बल्कि जैसा है, वैसा हमेशा सुरक्षित रहता है क्योंकि यह सत्य है, यह सदैव विद्यमान रहेगा।
उनचासवें श्लोक में भगवान् ने योग के विषय में समता सुनने को कहा है और अगले श्लोक में समता प्राप्त करने का साधन बतलाते हैं।
FAQs
इस श्लोक का मुख्य संदेश क्या है?
श्लोक का संदेश यह है कि समता (समानता) की साधना कभी व्यर्थ नहीं जाती। इसका थोड़ा भी अभ्यास मनुष्य को जन्म-मृत्यु के भय से बचाता है।
क्या यह समता का अभ्यास आज के जीवन में भी संभव है?
जी हाँ, आज के भागदौड़ और तनावपूर्ण जीवन में भी समता का अभ्यास हमें मानसिक शांति, स्थिरता और सकारात्मक दृष्टिकोण देता है।
क्या समता का अभ्यास करने से मानसिक तनाव कम होता है?
हाँ! समता का अभ्यास करने से हमारे मन में द्वेष और घृणा कम होते हैं। इससे मानसिक तनाव और चिंता से राहत मिलती है।
क्या समता का अभ्यास आर्थिक नुकसान से भी बचा सकता है?
हाँ! जब हम समता से देखते हैं, तो लालच और अत्यधिक भोग-विलास से बचते हैं, जिससे अनावश्यक खर्च कम होता है और आर्थिक स्थिति बेहतर होती है।