क्या साधक वास्तव में ‘इच्छा रहित’ हो सकता है? गीता क्या कहती है?

Bhagavad gita Chapter 2 Verse 58 59 60

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वश: |
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता || 58 ||

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिन: |
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते || 59 ||

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: |
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन: || 60 ||

अर्थात भगवान कहते हैं, जैसे कछुआ सब ओर से अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही जब यह कर्मयोगी अपनी इन्द्रियों को सब प्रकार से विषयों से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित हो जाती है। यहाँ तक कि अनासक्त व्यक्ति (जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से हटा लेता है) के लिए भी विषय समाप्त हो जाते हैं, लेकिन रुचि समाप्त नहीं होती। लेकिन इस स्थिर व्यक्ति के लिए, दिव्य तत्व का अनुभव करने पर रुचि भी समाप्त हो जाती है। हे कुन्तीनन्दन! जो विद्वान् पुरुष (रुचिपूर्वक) प्रयत्न करता है, वह भी अतृप्त इन्द्रियों द्वारा बलपूर्वक पकड़ लिया जाता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 58 59 60 Meaning in hindi

क्या इन्द्रियों पर नियंत्रण संभव है? गीता से सीखें

यहाँ कछुए का उदाहरण देने का तात्पर्य यह है कि जब कछुआ चलता है तो उसके छह अंग दिखाई देते हैं – चार पैर, एक पूँछ और एक सिर। लेकिन जब वह अपने अंगों को मोड़ता है तो केवल उसकी पीठ दिखाई देती है, इसी प्रकार निश्चयात्मक ज्ञान वाला व्यक्ति पाँचों इन्द्रियों और मन – इन छहों को उनके विषयों से हटा लेता है। यदि उसका इन्द्रियों आदि के साथ थोड़ा भी मानसिक सम्बन्ध बना रहता है तो वह निश्चयात्मक ज्ञानी नहीं होता।

यहाँ संहरते क्रिया देने का तात्पर्य यह है कि वह इन्द्रियों को निश्चित ज्ञान के विषयों से हटा लेता है, अर्थात् मन से भी विषयों का चिंतन नहीं करता।

क्या विषयों का त्याग करने से रुचि भी मिट जाती है?

व्यक्ति दो प्रकार से भोजन से परहेज कर सकता है- (1) स्वेच्छा से भोजन से परहेज करके या बीमारी के कारण भोजन से परहेज करके और (2) सभी विषयों का त्याग करके एकांत में बैठकर, अर्थात् विषयों से इन्द्रियों को हटाकर।

यहाँ ‘निराहारस्य’ शब्द का प्रयोग केवल उस साधक के लिए किया गया है जो विषयों से इन्द्रियों को हटा लेता है।

रोगी के मन में यही विचार रहता है कि क्या करूँ, शरीर में पदार्थों के सेवन की शक्ति नहीं है, यह तो मेरी परवश्ता है, लेकिन जब मैं स्वस्थ हो जाऊँगा, शरीर में शक्ति आ जाएगी, तब मैं पदार्थों का सेवन करूँगा। इस प्रकार उसके भीतर रुचि का भाव बना रहता है। इसी प्रकार विषयों से इंद्रियों को हटा लेने पर विषय समाप्त हो जाते हैं, लेकिन विषयों के प्रति साधक के भीतर जो रुचि और प्रसन्नता का भाव रहता है, वह जल्दी समाप्त नहीं होता।

जो लोग स्वभावतः विषयों में आसक्त नहीं होते तथा जो अत्यंत विरक्त होते हैं, ध्यान की अवस्था में उनकी रुचि समाप्त हो जाती है। किन्तु जो लोग गहन विरक्त भाव से ध्यान में लगे रहते हैं, उनके विषय में कहा गया है कि विषयों का त्याग करने पर भी उनकी रुचि समाप्त नहीं होती।

यह भी पढ़ें : क्या थोड़ी सी समता भी जन्म-मरण से मुक्ति दे सकती है?

क्या गहरी आध्यात्मिक अनुभूति से दुनियावी सुख की चाह मिट सकती है?

इस स्थितप्रज्ञ का सुख-बोध परमात्मा का अनुभव करने से दूर हो जाता है। सुख-बोध दूर होने पर वह स्थितप्रज्ञ हो जाता है – यह नियम नहीं है। परंतु जब वह स्थितप्रज्ञ हो जाता है, तो सुख-बोध नहीं रहता – यह नियम है।

रसोऽप्यस्य

इस शब्द का अर्थ है कि इच्छा बुद्धि साधक के अहंकार में अर्थात् “मैं” की स्थिति में रहती है। यह इच्छा बुद्धि अपने भौतिक रूप में वासना का रूप धारण कर लेती है। इसलिए साधक को अपने अहंकार से ही इच्छा को निकाल देना चाहिए, यह कहते हुए कि “मैं इच्छा रहित हूँ, इच्छा रखना या राग रखना मेरा काम नहीं है।” इस प्रकार जब इच्छा रहितता आ जाती है या जब इच्छा रहित होने का लक्ष्य होता है, तब इच्छा बुद्धि नहीं रहती और जब ईश्वरीय तत्व का अनुभव हो जाता है, तब इच्छा पूर्णतः समाप्त हो जाती है।

क्या इन्द्रियों पर पूर्ण नियंत्रण संभव है?

जो पुरुषार्थ करता है, साधन करता है, प्रत्येक कार्य बुद्धिपूर्वक करता है, आसक्ति और फल की इच्छा का त्याग करता है, ऐसी भावना रखता है और ऐसे कर्म भी करता है जिससे दूसरों का कल्याण हो, दूसरों को सुख मिले, दूसरों की उन्नति हो। जो अपने कर्तव्य-अकर्तव्य और सार-अनिवार्य को जानता है तथा यह भी जानता है कि कुछ कर्म करने से क्या फल मिलता है – ऐसे विद्वान पुरुष के लिए यहाँ यततो ह्यपि पुरुष्य विपश्चितः’ पद दिया गया है।

विद्वान् पुरुष भी जो प्रयत्न करता है, उसका मन हठ करनेवाली इन्द्रियों द्वारा बलपूर्वक हर लिया जाता है, विषयों की ओर खींचा जाता है, अर्थात् वो विषयों की तरफ खींच जाता है, आकर्षित हो जाता है। इसका कारण यह है कि जब तक बुद्धि पूर्णतया परमात्मा में स्थित नहीं होती, बुद्धि का संसार पर कोई अधिकार नहीं होता, इन्द्रियों के सम्बन्ध से सुख नहीं मिलता, भोगों के संस्कार नहीं रहते, साधन सम्पन्न, बुद्धिमान् और ज्ञानी पुरुष की भी इन्द्रियाँ पूर्णतया वश में नहीं होतीं। जब इन्द्रियों के विषय उसके सामने आते हैं, तो भोगों के संस्कारों के कारण इन्द्रियाँ मन और बुद्धि को इन्द्रियों के विषयों की ओर खींचती हैं। ऐसे भी अनेक ऋषियों के उदाहरण हैं, जो उनके सामने आने पर विचलित हो गए। अतः साधक को कभी भी अपनी इन्द्रियों पर विश्वास करके यह नहीं कहना चाहिए कि, “मेरी इन्द्रियाँ वश में हैं।” और उसे कभी यह घमंड नहीं करना चाहिए कि “मैं जितेंद्रिय बन गया हूँ।”

FAQs