Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 18
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन |
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रय: || 18 ||
अर्थात भगवान कहते हैं, उस महापुरुष (जिसने कर्मयोग प्राप्त कर लिया है) का इस संसार में न तो कर्म करने से, न कर्म न करने से कोई प्रयोजन रहता है और न ही उसका किसी भी प्राणी से किंचित मात्र भी स्वार्थपूर्ण सम्बन्ध रहता है।
Shrimad Bhagavad Gita Chapter 3 Shloka 18 Meaning in hindi
क्या हर कर्म अपने लिए करना ही अशांति का कारण है?
–नैव तस्य कृतेनार्थो
हर मनुष्य में कुछ न कुछ करने की प्रवृत्ति होती है। जब तक यह क्रिया किसी सांसारिक वस्तु की प्राप्ति के लिए होती है, तब तक उसके पास अपने लिए ‘करने’ का अवशेष रहता है। मनुष्य अपने लिए कुछ पाने की इच्छा से बंधा हुआ है। इस इच्छा की समाप्ति के लिए कर्तव्य पालन करना आवश्यक है।
कर्म दो प्रकार से किया जाता है: कामना की पूर्ति के लिए और कामना के निरोध के लिए। साधारण व्यक्ति कामना की पूर्ति के लिए कर्म करता है, लेकिन कर्मयोगी कामना के निरोध के लिए कर्म करता है। इसीलिए कर्मयोग को प्राप्त महापुरुष, कामना से रहित होने के कारण, किसी भी कर्तव्य से किंचित भी सम्बन्ध नहीं रखता। उसके द्वारा समस्त सृष्टि के हित के लिए, निःस्वार्थ भाव से, कर्तव्य और कर्म स्वतः ही सम्पन्न हो जाते हैं।
कर्मयोग को प्राप्त महापुरुषों का अपने लिए (व्यक्तिगत सुख-सुविधा के लिए) किए गए कर्मों से कोई संबंध नहीं होता। इन महापुरुषों को यह अनुभव होता है कि जड़, शरीर, इन्द्रियाँ, अन्तःकरण आदि संसार के ही हैं और संसार से प्राप्त होते हैं, व्यक्ति से नहीं। इसलिए उन्हें कर्म संसार के लिए ही करने होते हैं, अपने लिए नहीं। कारण यह है कि संसार की सहायता के बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। इसके अतिरिक्त प्राप्त कर्म-पदार्थ का संबंध भी समिष्ट संसार से ही है, स्वयं से नहीं। इसलिए अपना कुछ भी नहीं है। व्यक्ति के लिए ब्रह्माण्ड नहीं हो सकता। यही भूल मनुष्य करता है कि वह समष्टि का उपयोग अपने लिए करना चाहता है। इससे उसे अशांति होती है। यदि वह शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, जड आदि का उपयोग ब्रह्माण्ड के लिए करे, तो उसे महान शांति प्राप्त हो सकती है। कर्मयोग से सिद्ध महापुरुष का एक ही विशेष लक्षण है कि उसके तथाकथित शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, जड आदि का उपयोग संसार के लिए ही होता है। अतः उसके शरीर आदि कर्मों का कोई प्रयोजन नहीं रहता। प्रयोजन न होने पर भी वह महापुरुष स्वभावतः ही लोगों के लिए उत्तम तथा आदर्श कर्म करता है। जो व्यक्ति कर्म करते समय प्रयोजन रखता है, वह आदर्श कर्म नहीं करता – यह सिद्धांत है।
यह भी पढ़ें : क्या कर्म किए बिना निष्कर्मता और सिद्धि संभव है?
क्या कर्म से बचने की प्रवृत्ति ही दुःख का कारण है?
–नाकृतेनेह कश्चन
जो मनुष्य शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि के साथ अपने सम्बन्ध को मानता है तथा आलस्य, प्रमाद आदि में रुचि रखता है, वह कर्म करना नहीं चाहता, क्योंकि उसका उद्देश्य आलस्य, प्रमाद, विश्राम आदि से उत्पन्न होने वाले अंधकारमय भोग हैं। परन्तु यह महापुरुष जो सात्विक भोगों से भी परे चला गया है, अंधकारमय भोगों में कैसे लिप्त हो सकता है? क्योंकि उसका शरीर आदि से किंचितमात्र भी सम्बन्ध नहीं है, तो आलस्य, विश्राम आदि में रुचि होने का प्रश्न ही नहीं उठता।
क्या सच्चे कर्मयोगी को कोई कर्तव्य निभाने की आवश्यकता होती है?
–न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रय:
चूँकि शरीर और संसार में कोई स्वार्थ नहीं है, इसलिए उस महापुरुष के सभी कार्य स्वतः ही दूसरों के हित के लिए होते हैं। जिस प्रकार शरीर के सभी अंग स्वतः ही शरीर के हित में लगे रहते हैं, उसी प्रकार उस महापुरुष का तथाकथित शरीर (जो संसार का एक छोटा सा भाग है) भी स्वतः ही संसार के हित में लगा रहता है। उसकी भावनाएँ और उसके सभी कार्य संसार के हित के लिए होते हैं। जिस प्रकार अपने हाथों से मुँह धोते समय उसे स्वार्थ, क्षोभ या अभिमान की अनुभूति नहीं होती, उसी प्रकार उसके तथाकथित शरीर को भी संसार के हित की अनुभूति नहीं होती और उस महापुरुष को भी किंचित मात्र भी स्वार्थ, क्षोभ या अभिमान की अनुभूति नहीं होती।
जब तक मनुष्य में करने की इच्छा है, पाने की इच्छा है, जीने की आशा है और मरने का भय है, तब तक वह अपने कर्तव्य के प्रति उत्तरदायी है। लेकिन जिसके मन में कोई कर्म करने या न करने की इच्छा नहीं है, संसार में कुछ पाने की इच्छा नहीं है, जीने की आशा नहीं है और मरने का भय नहीं है, उसे कर्तव्य करने की आवश्यकता नहीं है, इसके विपरीत वह अपने आप ही अपना कर्तव्य करता है। जहां कर्तव्य न करने की संभावना है, वहां कर्तव्य करने की प्रेरणा बनी रहती है।
पिछले दो श्लोक में वर्णन की हुई महापुरुष की स्थिति को प्राप्त करने के लिए साधक को क्या करना चाहिए?? इसका उत्तर भगवान अगले श्लोक में देते हैं।
