कर्म करते हुए कैसे पाएं शांति और समता?

Bhagavad gita Chapter 2 Verse 48

योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |
सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48 ||

अर्थात भगवान कहते हैं, हे धनंजय! तुम आसक्ति का त्याग करके सिद्धि और सिद्धि में समान रहकर योग में स्थिर होकर कर्मों करो, क्योंकि समस्त ही योग कहलाता है।

Shrimad Bhagavad Gita Chapter 2 Shloka 48 Meaning in hindi

सङ्गं त्यक्त्वा [ रोज़ की दौड़-भाग में अनासक्त भाव कैसे लाएं? ]

यदि आप किसी भी कार्य, किसी भी कार्य के फल, किसी भी स्थान, समय, घटना, परिस्थिति, आंतरिक या बाह्य वास्तविकता आदि से आसक्त नहीं हैं, तभी आप अनासक्त भाव से कार्य कर सकते हैं। यदि आप किसी भी कार्य, फल आदि से आसक्त हो जाते हैं, तो अनासक्त भाव कैसे रहेगा? और अनासक्त भाव के बिना वह कार्य मुक्ति दायक कैसे होगा?

सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा [ क्यों जरूरी है हर हाल में समभाव रखना? ]

आसक्ति के त्याग का क्या परिणाम होगा? सिद्धि और असिद्धि में समता होगी।

कर्म का पूर्ण होना या न होना, सांसारिक दृष्टि से उसका परिणाम अनुकूल हो या प्रतिकूल, उस कर्म के करने पर आदर, अनादर, प्रशंसा या निन्दा मिले, अन्तःकरण शुद्ध हो या न हो, आदि सिद्धियाँ और असिद्धियाँ हैं। उसमें समान रहना चाहिए।

कर्मयोगी को ऐसी समता अर्थात् अनासक्ति की स्थिति रखनी चाहिए कि कर्म पूरे हों या न हों, फल मिले या न मिले, मुक्ति मिले या न मिले, उसे केवल अपना कर्तव्य करना है। साधक को भले ही अनासक्ति का अनुभव न हुआ हो, समता प्राप्त न हुई हो, उसका लक्ष्य अनासक्ति तथा समता होना चाहिए। जो भी उद्देश्य के रूप में प्राप्त होता है, वह अंततः प्राप्त होता है। अतः साधन के रूप में समता अर्थात् मन की समता से विषय के रूप में समता स्वतः ही आ जाती है।

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योगस्थ: कुरु कर्माणि [ समता में रहते हुए काम करने से क्या लाभ होता है? ]

प्रत्यक्ष और अप्राप्य में सम हो जाने पर उस समता में स्थित रहना ही ‘योगस्थ:’ है। जैसे कोई व्यक्ति किसी कार्य के आरम्भ में गणेशजी की पूजा करता है, फिर भी कार्य करते समय उस पूजा को पूरी सावधानी से नहीं रखता, वैसे ही यह नहीं सोचना चाहिए कि जब मैं आरम्भ में प्रत्यक्ष और अप्राप्य में सम हो गया, तो अब उस समता को पूरी सावधानी से नहीं रखता, और मुझे रागद्वेष करते रहना है, इसीलिए भगवान कहते हैं कि मनुष्य को पूरी सावधानी से समता में स्थित रहकर अपने कर्तव्य कर्म करने चाहिए।

समत्वं योग उच्यते [ क्यों जरूरी है काम को सेवा के रूप में करना? ]

समता ही योग है, अर्थात् समता ही परमात्मा का स्वरूप है। वह समता हृदय में निरन्तर बनी रहनी चाहिए। आगे पाँचवें अध्याय के उन्नीसवें श्लोक में भगवान कहेंगे कि जिनका मन समता में स्थित हो गया है, उन्होंने अपने जीवन में ही संसार को जीत लिया है, क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिए उनकी स्थिति ब्रह्म में ही है।

इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि सभी कर्म, चाहे वे स्थूल हों, सूक्ष्म हों या कारण शरीर से किए गए हों, केवल संसार की सेवा के लिए ही करने चाहिए, अपने लिए नहीं, ऐसा करने से ही समता आएगी।

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